TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y EL SANTO NOMBRE

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TÉCNICAS DE MEDITACIÓN

Y EL SANTO NOMBRE


Escrito por Swami B.G. Narasingha

Jueves, 05 de Octubre del 2006



Pregunta: Recientemente ha habido algunas controversias acerca de las técnicas de meditación y de control mental mientras uno está realizado el canto de la japa (el Santo Nombre). A menudo se dice que estamos haciendo meditación mántrica, o meditación con mantras, por ello deseaba saber si nuestros acaryas o la sastra ¿han recomendado algún tipo de técnica particular que podemos usar mientra realizamos la meditación mántrica?


Respuesta: La meditación mántrica de la cual usted está haciendo referencia, se llama (en Sánscrito) mantra dhyana, la cual culmina en el estadio de samadhi (trance). Este es un proceso que tiene un desarrollo o perfeccionamiento paulatino, y uno tiene que pasar a través de muchas fases o etapas antes de alcanzar la perfección. Pero, el porqué tenemos que enfrentar la dificultad de ser incapaces de controlar la mente mientras estamos cantando japa, sería ésa la primera cosa que debería ser comprendida. La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.


“La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.”


En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.

Sanatana Goswami recomienda también que el practicante medite en Visnu (Krishna) y él establece además que uno debería recordar a Rudra, como el aliento o respiración que se exhala, a Brahma, como el aliento o respiración que se inhala, y a Visnu como el aliento o respiración que se retiene.

Luego de explicar esto, Sanatana Goswami hace referencia a las glorias del pranayama citando un verso del Padma Purana, en el cual Devahuti y Vikundala glorifican el proceso de pranayama.

Sanatana Goswami aconseja que uno debería ejecutar pranayama antes de tomar un baño (en el interior de la propia casa), antes de ejecutar arcana (adoración a la Deidad) y antes de cantar el gayatri (japa).

En lo que respecta en particular al proceso de yoga, se debería recordar que muchos grandes yogis en los tiempos antiguos, quienes eran muy expertos en la meditación yóguica, también sufrieron disturbios en la mente y por esas perturbaciones se cayeron de sus posiciones. Incluso también en el Bhagavad-gita, se puede ver a Arjuna rechazando la instrucción de Krishna de seguir el proceso de yoga. “Oh, Madhusudana, este sistema de yoga que Tú has resumido, a mi me parece impráctico e intolerable, debido a que la mente es inquieta e inestable.” (Bhagavad-gita 6:33).


En el Prema-pradipa, Bhaktivinoda Thakura dice que el sistema de yoga que no tiene conexión con krsna-prema es realmente una pérdida de tiempo y de energía:

“El dominio sobre la naturaleza material, alcanzado mediante la práctica del yoga es únicamente un resultado temporal. En tal posición, el resultado final o supremo estará muy lejos y el tiempo y los impedimentos nuevamente aparecen. En el camino del yoga, existen obstáculos y dificultades a cada paso.”

“Primero; al tiempo de practicar yama y niyama, la religiosidad se despierta, y como resultado de obtener este insignificante resultado, uno comienza a ser conocido como alguien con mente religiosa, aún a pesar que no se haya hecho ningún esfuerzo por alcanzar prema.”

“Segundo; durante el largo período de practicar asana y pranayama, uno alcanza una larga vida libre de enfermedades debido al control de la respiración. Pero, si todavía no existe una conexión con prema, entonces esa larga vida libre de enfermedades se convierte en una fuente de problemas.”

“Tercero; a pesar que a través del proceso de pratyahra uno alcanza el control de los sentidos, si está faltando prema, esto sería una renunciación sin importancia o renunciación insignificante. La razón es que al obtener el objetivo supremo, tanto el disfrute como la renunciación proporcionan iguales resultados. La renunciación inútil o inservible simplemente hace que el corazón de uno se endurezca como una piedra.”

“Cuarto; durante dhyana, dharana, y samadhi, y muy a pesar que los pensamientos materiales hayan sido eliminados, si el prema no se ha despertado aún, entonces la entidad viviente pierde su individualidad. Si la realización o comprensión: “Yo soy Brahman” no despierta el amor puro, entonces todo eso tendrá como resultado la destrucción de su existencia.”

“Por lo tanto, por favor, considere esto: la meta última, el objetivo supremo del yoga es excelente, pero el camino está lleno de dificultares. Usted es un Vaisnava, y también es un yogi, por ello puede comprender mis palabras sin preconceptos ni tendenciosa parcialidad.”

(Bhaktivinoda Thakura, Prema-pradipa – Segundo Rayo)

Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha (cualidades impuras y ofensas al Santo Nombre).

Siendo esto la causa raíz o causa original de la inestabilidad mental, la mente regresará una y otra vez a sus vagabundeos erráticos cuando los métodos artificiales de control (yoga) se retiran, se suspenden o bien son abandonados.

“Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha.”

El propio canto del Santo Nombre, es en sí mismo el principal medio, para traer y colocar a la mente bajo control mientras se está cantando japa. Únicamente el proceso de auto-purificación, mediante el canto del Santo Nombre, removerá las anarthas del corazón y nos liberará de las ofensas.

gite namaparadhesu
pramadena kathancana
sadasankirtayan nama
tad-ekasarano bhavet

“Si a veces, alguien cometiera ofensas al Santo Nombre, debido a tontería o a inmadurez, entonces el remedio para tales ofensas sería continuar regularmente cantando el Santo Nombre, y tomar refugio en Él con toda sinceridad, seriedad y resuelta determinación.”

namaparadha-yuktanam
namany eva haranty agham
avisranti-prayuktani
tany evartha-karani ca

“Si alguien que se vuelve determinado, continúa cantando el Santo Nombre y no abandona el proceso de cantar, entonces el Santo Nombre removerá todos sus pecados, y le concederá el beneficio espiritual más valioso.” (Padama Purana).

Con esto en la mente, uno deberá realizar cualquier cosa que sea necesaria para comenzar estricta y meticulosamente el canto concentrado y prolongado del Santo Nombre.

Bhaktivinoda Thakura recomienda que si la mente está distraída, entonces uno debería cubrir su cabeza con una manta.

“Otro método efectivo para eliminar o remover en uno mismo la apatía, la falta de interés o indiferencia hacia el Santo Nombre, es sentarse a solas en un cuarto cerrado, y meditar en el Nombre, tal como lo hicieron los anteriores sabios.”

“O bien uno puede cubrir la cabeza y la cara con una tela y concentrarse en el sonido del Santo Nombre. Esto en forma inmediata fijará firmemente la mente en el Santo Nombre; luego lenta y paulatinamente, uno desarrolla atracción por el Nombre, y la ofensa de la apatía e indiferencia será superada y desaparecerá.” (Harinama-cintamani – Ch. 12).


Otras recomendaciones para realizar el canto del Santo Nombre de manera eficiente y exitosa, han sido dadas por Bhaktivinoda en el Harinama-cintamani, de la siguiente manera:

“Uno debe realizar la rutina diaria de cantar durante una hora en la compañía de los santos Vaisnavas, en un lugar sagrado, un sitio libre de perturbaciones.

Prestando atención a la actitud devocional de los Vaisnavas y de su deleite por el Santo Nombre, el neófito debería intentar emular esta modalidad, y gradualmente eliminar de sí mismo esa apatía e indiferencia hacia el canto.”

“Paso a paso, su mente y atención se irían fijando en el Santo Nombre. Mediante el canto continuo, y la dulzura del Santo Nombre lo pondrá ansioso por poder saborear aún más de ese néctar.”

“Los Vaisnavas avanzados recomiendan que el canto se ejecuta mejor en la presencia de Tulasi-devi, y en un lugar donde el Señor Krishna haya tenido sus pasatiempos. El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y emular su disciplina. Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”

“El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y tratar de imitar su disciplina.

Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”


“Él puede comenzar con una hora de canto, luego dos horas, más tarde incrementar el canto a cuatro horas, hasta que finalmente él cante no menos de tres lakhas del Santo Nombre (192 rondas de japa) por día. Esto muy pronto lo ayudará a él para cortar y disolver sus apegos, sus vínculos y relaciones con el materialismo.”

“Uno debe completar diligentemente el canto diario de la cantidad prescrita de rondas (del Santo Nombre) de acuerdo al voto que uno ha realizado. Sin embargo, un nuevo tipo de desatención o distracción ocurre cuando uno está demasiado ansioso en completar el número fijo de rondas, y sólo desea finalizar las rondas, aún en detrimento de la calidad del canto.

Uno siempre debe, por lo tanto, asegurarse que está cantando sus rondas sinceramente.”

“También, se debería mejorar la calidad del canto, perfeccionar la forma en que se está cantando, más que intentar incrementar el número diario de rondas para aparentar o impresionar a los demás.”

“Siempre el Nombre del Señor deberá ser pronunciado con claridad. Únicamente por la gracia del Señor esto puede lograrse o alcanzarse. Por lo tanto, uno debería rogarle al Señor para nunca caer víctima de los engaños de la ilusión o en la desatención o distracción, y para continuar saboreando el completo néctar del Santo Nombre.”

“El orden de la disciplina (sadhanakrama) necesaria para llegar a plasmar o realizar la identidad del Santo Nombre con el Señor, es la siguiente: Al principio, el devoto debe abandonar y rechazar las diez ofensas y simplemente absorberse a sí mismo en el Santo Nombre, a través del canto constante. Él debe pronunciar claramente el Santo Nombre y meditar en la vibración sonora trascendental.”


“Cuando su canto sea estable, claro y dichoso, él será capaz de meditar en la forma de Syamasundara del Señor. Con las cuentas de la yapa en su mano, él deberá buscar y tratar de encontrar la forma trascendental del Santo Nombre, la cual aparecerá cuando su visión sea pura.”

“Otro método que él podría emplear para ver esta forma, es sentarse frente a las Deidades, beber la hermosa visión del Señor con los ojos, y meditar en el Santo Nombre.”


“Luego de alcanzar la fase o etapa en la cual el Santo Nombre y la forma del Señor se vuelven una, él debe entonces incluir y absorber las cualidades trascendentales del Señor Krishna dentro de su meditación. De esta manera, el Santo Nombre y las cualidades de Krishna se combinan y se amalgaman para convertirse en una, a través del canto constante.”


“Posteriormente, él continúa avanzando, y lleva a cabo la práctica de recordar los pasatiempos específicos del Señor. Este recuerdo llamado dhyana mayi upasana, facilita una mayor absorción en el Santo Nombre. Este lila-smarana o meditación en los pasatiempos, gradualmente también se vuelve uno con el Santo Nombre, con la forma, y con las cualidades.”

“En este punto, los primeros rayos del nama-rasa, o la trascendental melosidad del Santo Nombre, emerge en el horizonte de la percepción. Cantando el Nombre con gran placer y deleite, el devoto ve a Krishna rodeado de vaqueritos y vaqueritas bajo un árbol de deseos en el Yogapitha.”

“Progresivamente, la práctica del devoto de lila-smarana se intensifica hasta el punto en donde él comienza a meditar en los pasatiempos más confidencial del Señor, conocidos como los asta-kaliya-lila, o pasatiempos óctuples de Radha y Krishna. Cuando él alcanza la madurez en su meditación, el rasa se perfecciona y alcanza su gloria completa.”

(Bhaktivinoda Thakura, Harinama-cintamani – Capítulos 12 y 15).

El sonido del Nombre de Krishna no es diferente de Krishna, por lo cual la meditación en el Santo Nombre significa concentrarse en el sonido del Nombre de Krishna, en Su guna (qualidades), en Su rupa (forma) y en Su lila (pasatiempos).

El devoto neófito (kanistha), puede tratar de emplear las técnicas de yoga y otras prácticas de ese tipo mientras se encuentra cantando el Santo Nombre, pero para el devoto madhyama-adhikari, no son requeridas esa clase de técnicas.

Evitando las diez ofensas al Santo Nombre, el devoto madhyama-adhikari se vuelve absorto en el Santo Nombre a través de la apropiada asociación (sadhu-sanga), el servicio (seva), el hari-katha (conversación filosófica), y por aceptar la responsabilidad (sannyasa) bajo la guía de Sri-Guru, el maestro espiritual. La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que posee la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.

“La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que tiene la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.”

El camino del madhyama-adhikari es largo, arduo y sin descanso. Durante este período de desarrollo espiritual, resulta imperativo que el devoto preste mucha atención a la filosofía devocional y a las opiniones tanto de la sastra como la de los sadhus.

Madhyama-adhikari significa tanto ajustes y regulaciones apropiadas; como también conceptos y nociones apropiadas – aceptar y rechazar aquellas cosas favorables y desfavorables para el servicio devocional.

Para lograr dicho objetivo, resulta de importancia crucial un apropiado conocimiento y entendimiento de la filosofía Vaisnava. La especulación mental y los áridos argumentos filosóficos no tienen valor en la progresiva Conciencia de Krishna, sino que la Siddhanta Vaisnava: las verdades axiomáticas recibidas a través de la revelación divina, son esenciales para la comprensión y el entendimiento.

El devoto uttama-adhikari está siempre absorto en el Santo Nombre de Krishna debido a su atracción espontánea por el Nombre de Krishna que es todo atractivo en sí mismo. El Nombre de Krishna es completo con Su guna, Su rupa y Su lila, por lo tanto, el devoto uttama-adhikari o devoto puro de Krishna encuentra la realización completa de la Conciencia de Krishna en el Santo Nombre en sí mismo. Las meditaciones personales (como algo diferente y opuesto a las meditaciones impersonales) algunas veces comienzan con meditaciones en la forma universal (Virata-rupa); sigue luego en meditaciones en la Super Alma (Paramatma), y luego en meditaciones sobre la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), en Su guna, Su rupa y Su lila – tal como se explica en el Srimad Bhagavatam.


A través de toda la literatura Védica, la guna, la rupa y el lila de Krishna en Vrindavana se proclaman como más importantes, cualitativa y cuantitativamente, que aquellas de Sus otras encarnaciones, tales como las de Narayana, etc. Por lo tanto, los devotos de Krishna eligen sitios tales como Mayapura, Jagannatha Puri y Vrindavana como sus lugares preferidos de bhajana (sitios en donde llevar una vida de práctica devocional) y de esa manera, permaneciendo en dichos sitios pueden absorberse a sí mismos en el Krishna nama, en Su guna, Su rupa y Su lila.


En caso que uno no pueda vivir en tales lugares sagrados, uno debería entonces residir en un lugar que se haya convertido en sagrado debido a la presencia de la Deidad y a la presencia de los Vaisnavas avanzados – y por el contrario, vivir aislado, librado a sus propios medios y sin ayuda, en un lugar mundano o profano, nunca ha sido recomendado por aquellos que conocen la ciencia de la Conciencia de Krishna.

A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.


“A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.”


El kirtana y otras formas de canto congregacional (tales como las actividades de predicar, escribir, y distribuir los libros), cuando son conducidas o dirigidas por un devoto puro, se vuelven totalmente absorbentes y purificantes. El kirtana es altamente recomendado por nuestros acaryas y durante el kirtana la mente se controla fácilmente.

kirtana prabhave, smarana haibe
se kale bhajana-nirjana sambhava


“El recuerdo interno (smarana) puede ocurrir a través del poder del kirtana, y sólo entonces es posible el servicio solitario (nirjana).” -
(Srila Saraswati Thakura – Vaisnava Ke)

En realidad, en cualquier etapa de la Conciencia de Krishna en la que uno se encuentre, – sea que se trate de un devoto kanistha, madhyama o uttama-adhikari – el proceso de kirtana y sankirtana está recomendado y es extremadamente gratificante y placentero.



Comentario:

Surendra Kumar Tapuriah, dice:

¡Hare Krishna! Por favor perdone mi ignorancia. Ha sido establecido que uno debería cantar 16 veces mientras inhala, 64 veces mientras retiene el aire y 32 veces cuando exhala. Esto suma 112, y la mala tiene solamente 108 cuentas. Además, ¿cómo se cuenta en cada una de las tres etapas? Si es que uno debe hacerlo con los dedos, ¿cuál debería ser el orden?

Le agradecería que me guíe. ¡Hare Krishna! - 09 de Noviembre del 2006.


Swami B.G. Narasingha dice:

Vuestra pregunta se refiere a lo siguiente:

“En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.”

Usted tiene razón, 16 mantras, más 64 mantras, más 32 mantras, suman 112 mantras. En realidad estos omkara (OM) mantras no deben ser contados en la japa-mala. Los mantras omkara deben ser cantados y contabilizados mentalmente. Al comienzo, esto podría resultar imposible, pero con la práctica es posible. De hecho, yo conozco algunos sadhus Jainistas quienes pueden memorizar números de más de 50 dígitos, simplemente por escuchar el número una sola vez. Por lo tanto, la mente puede ser entrenada a través de la práctica, para recordar casi cualquier cosa. Similarmente, en los tiempos Védicos, los estudiantes solían aprender todos los mantras Védicos simplemente por escucharlos y concentrar la mente. Ellos no usaban lapicera, papel ni libros que los ayudaran a aprender. El aprendizaje puede ser alcanzado simplemente mediante la escucha cuidadosa y atenta.

No obstante ello, estamos en Kali yuga, y resulta muy difícil enfocar la mente y controlarla. Dependemos en gran medida de los libros, apuntes, cuadernos de notas, y hoy en día también de las computadoras, para poder recordar o para hacer cualquier cosa. La mente se ha vuelto débil. Por ello, si usted está intentando cantar omkara como se recomienda en el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Goswami, pero no puede mantener la cuenta en su mente, entonces puede hacer uso de la japa-mala para contar los primeros 108 y luego simplemente cuenta otros cuatro mantras extras, sumándolos a los 108 para llegar a los 112.

Espero que se encuentre bien. - 10 de Noviembre del 2006.



Traducido por: dasavatara das

Notas del Traductor:


NIRJANA: Se utiliza este término para aludir al practicante que lleva una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Es un servicio devocional solitario, sin conciencia del medio ambiente (nirjana-bhajana). Srila Sridhar Maharaj, dice que a Srila Saraswati Thakura no le gustaba este tipo de vida de practicante solitario, y era preferible aceptar y realizar kirtana. Ver: “Sermones del Guardián de la Devoción II” – Cap. 3.


YOGAPITHA o YOGA-PITHA: Significa “lugar de reunión”, y existen dos lugares con ese nombre:

a). YOGA-PITHA de VRINDAVANA – es el emplazamiento trascendental de los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha-Govinda en Sevakuñja, Vrindavana.

Se compara a Mathura-mandala con una flor de loto de mil pétalos. En el centro de ese loto hay quince pétalos y dentro de ellos ocho estambres. En el corazón mismo del loto está el lugar de los pasatiempos eternos de Radha-Govinda. Este corazón interior que está rodeado de ocho estambres y dieciséis pétalos se conoce como yoga-piţha, que literalmente significa lugar de unión. El yoga-piţha, que aparece de diferentes colores en momentos diferentes, es inaccesible para Candravali, y se conoce como el templo de la buena fortuna de Radha (saubhagya-mandira).

b). YOGA-PITHA de NAVADVIPA – es el lugar de aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y es donde Él realizó Sus pasatiempos trascendentales, en Sridhama Mayapur.

La región de Navadvipa forma un loto de ocho pétalos. En medio (en el corazón) de este loto se encuentra Antardvipa. En el centro de Antardvipa se encuentra Sri Mayapura-dhama, y en el centro mismo de Mayapura-dhama está Yogapitha, el lugar donde apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este lugar personifica la práctica devocional del atma-nivedanam, la rendición del ser a Sri Krishna.

En “Sermones del Guardián de la Devoción – II – Cap. 4º, Srila Sridhara Maharaja menciona cómo fue descubierto este lugar: “Después de su retiro Srila Bhaktivinoda Thakura deseó ir a Vrindavana y pasar el resto de su vida allí. Pero repetidamente tuvo el sueño que debería descubrir el verdadero lugar de nacimiento de Sri Caitanyadeva. Él no pudo olvidar ese sueño; entró de nuevo al servicio en Krsnanagar y allí consultó los registros locales; con la ayuda de estos registros y por su divina inspiración, descubrió el lugar de nacimiento en Yogapitha, Mayapura.”



LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA: En el Asthanga Yoga, o también conocido como Raja Yoga o Yoga Real, su compilador, Patanjali, ha especificado estos ocho pasos: yama, niyama, asanas, paranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, que el practicante de yoga debe seguir para alcanzar la perfección o liberación.

1) YAMA: Control de los sentidos. Son comportamientos éticos, morales que se resumen en no matar ni destruir ninguna manifestación de la vida, ser verídico y no malgastar las fuerzas sexuales por el mero placer de la sensualidad.

2) NIYAMA: Control de la mente. Es la purificación externa, limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno. Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, estudio metódico, amor) orientadas a la autodisciplina del practicante.

3) ASANAS: Posturas corporales. La ejecución de la postura de meditación tiene la finalidad esencial de mantenerse sentado erecto e inmóvil para favorecer la circulación de la energía vital (prana) a través de la columna vertebral. Las demás asanas ayudan a mantener una postura de meditación con comodidad durante el tiempo deseado.

4) PRANAYAMA: Control de la respiración. Técnicas respiratorias para el “control de la energía o fuerza vital”.

5) PRATYAHARA: Retirar la mente de la percepción sensorial. Control mental y sensorial.

6) DHARANA: Tranquilizar la mente. Concentración. Enfocar o fijar la mente en un solo punto.

7) DHYANA: Meditación. Es el resultado de la práctica prolongada y profunda de la concentración, llegando a experimentar directamente aquello en lo que se medita.

8) SAMADHI: Es el estado superconsciente, de éxtasis o trance.




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