EL AÑO NUEVO JUDÍO 2014

ROSH HASHANÁ 2014 - ¿CÓMO SE CELEBRA 
TRADICIONALMENTE EL AÑO NUEVO JUDÍO?

www.ibtimes.co.uk - Hoy marca el comienzo de Rosh Hashaná, el Año Nuevo Judío, el primero de los Días Santos que se producen a principios de otoño en el hemisferio norte. Hay distintas maneras de celebrar este festival. "Celebramos con nuestros clientes las tradiciones Judías, sumergimos manzanas en la miel, comemos pastel de miel, disfrutamos de una comida festiva, iluminamos con velas el festival, escuchamos el Shofar y les damos la oportunidad de ir a un servicio en la sinagoga si lo desean. 
Para muchos, Rosh Hashaná es una época especial del año para compartir con la familia. Algunos de nuestros clientes viven solos, con pocos familiares, así que hacemos lo posible para que se sientan parte de nuestra familia de Atención Judía", dice Simon Morris, director ejecutivo de la mayor organización de bienestar social del Reino Unido: "Atención Judía".

Shofar - El shofar es un antiguo instrumento musical hecho tradicionalmente de cuerno de carnero. Se lo hace sonar en los servicios de las sinagogas Judías durante Rosh Hashaná y Iom Kipur, el Día del Perdón, que es el día más sagrado del año para el pueblo Judío. Vestirse de blanco - Al asistir a la sinagoga, el blanco o los colores claros son tradicionalmente usados para simbolizar un nuevo comienzo y representan la pureza y la renovación. 
Observar el Tashlij - El Tashlij, significa "sacar afuera", es la práctica de ir a una corriente de agua que fluye y vaciar sus bolsillos allí. Manzanas bañadas en Miel - Una de las costumbres más populares y conocidas en Rosh Hashaná es sumergir rodajas de manzana en miel, esta tradición milenaria significa augurar en el hogar un nuevo año dulce. Iluminación de Velas - Las velas se encienden para atraer calor y luz a las fiestas Judías. Dado que el día Judío comienza con la puesta del sol, se cree que una vela encendida creará un espacio sagrado.

Ayer, al atardecer del miércoles (24 de septiembre) comenzó Rosh Hashaná, el Año Nuevo Judío. Rosh Hashaná es una de las fiestas más importantes del calendario judío. Si usted es judío, es la época del año para hacer un serio examen de conciencia. En este día, los Judios reflexionan y se preguntan cómo podrían haber mejorado ellos mismos durante el año anterior, piden perdón a Dios y a aquellos que le han hecho mal. El primer día de esta celebración que dura 48 horas, se llama Tishrei, y se cree que es el aniversario de la creación de Adán y Eva. En cuanto a las formas tradicionales para celebrarlo, el Shofar se menciona con frecuencia en la Biblia Hebrea, el Talmud y en la literatura Rabínica, y se lo hace sonar justo antes, durante y después de la oración del Musaf en Rosh Hashaná. Respecto al Tashlij en el libro de Miqueas, se dice: "Ve a lanzar todos sus pecados a las profundidades del mar." En los tiempos modernos, muchos tiran migas de pan, y el Tashlij se observa normalmente en el primer día de Rosh Hashaná para simbolizar el despojarse de sus pecados. Según la mitología judía, la manzana representa la Shekhinah (Shejiná) - el aspecto femenino de Dios. En cuanto a las velas, el número de ellos depende de la preferencia y de la tradición y se enciende una vela para cada miembro de la familia. Nuestros maestros espirituales han mostrado muchas similitudes entre las tradiciones Hindúes y Judías. Durante la primera Cumbre de Liderazgo Hindú-Judío, celebrada en Nueva Delhi en 2007, el Sr. Oded Weiner, Director General del Rabinato de Israel, dijo: "No es de extrañar que haya poca diferencia entre las palabras "Hodim", Hindúes, y Yehodim, Judíos. Las palabras son casi idénticas, separadas sólo por la letra "yod," la "y".  Esto es significativo en sí mismo debido a que la letra "yod" es la más pequeña del alfabeto Hebreo. Estas dos letras, "yod "(Y) y "heh "(H) forman la palabra Dios en idioma Hebreo (YHVH - yod-heh-vav-heh). Todo es realmente muy profundo.". (Nota del editor).

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Shalom a los acharyas e invitados venerados. Voy a hablar sobre las similitudes en nuestras tradiciones.  [...] Nuestras dos religiones fueron reveladas. El Hinduismo no tiene comienzo. Nunca se inició. El Dharma siempre existió. Los Vedas no son libros, son hechos revelados por los Rishis. Del mismo modo Moisés no creó los Libros Sagrados. Ellos fueron revelados. Dios es la fuente de las tradiciones Judía e Hindúes. Moisés no creó la religión. Del mismo modo, en nuestra tradición ni Rama ni Krishna crearon la religión. Tenemos cuatro Vedas, ustedes tienen cinco Libros Sagrados. Tenemos smritis, ustedes tienen midrash.  [...] Usted mantienen Kosher, nosotros hacemos "achara" - ambos se refieren a estrictos códigos de pureza interna y externa. Somos puros en nuestros hábitos alimenticios. No mezclamos ciertos tipos de alimentos, ni comemos comida vieja. Nos purificamos antes de ir al templo. Durante el período menstrual, ambas mujeres, Judías e Hindúes se abstienen de realizar la ceremonia.

HH Mahamandaleswar Sri Swami :
Gurusharananandaji Karsni Peeth of Mathura
“Similitudes entre las Tradiciones Hindúes y Judías”
Primera Cumbre de Liderazgo entre Hindúes y Judíos - Nueva Delhi - 2007
http://www.harekrsna.com/sun/editorials/05-08/editorials2960.htm

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 
http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

2014 PARASHURAMA JAYANTI

SREE PARSHURAM JAYANTI
AKSHAYA TRITIYA, 2014

http://astrobix.com - Hace dos días, el jueves 1 de mayo, fue celebrado Parshuram Jayanti en toda India. El Señor Parshuram nació durante el Vaishakh Shukla Tritiya por lo que este día se celebra como el Señor Parshuram Jayanti. Parshuram es una encarnación del dios Vishnu. Él era el hijo de Renuka, la hija de Raja Prasenjit y de Jamdagni de la dinastía Bhrigu. Parshuram era devoto del dios Shiva. 
Este día de su nacimiento se celebra como Parshuram Jayanti en toda la India con mucho celo y entusiasmo. Un Parshuram Shobha Yatra se organiza en este día junto con otros Havans, Pujas, Bhandaras, etc. Originalmente, su nombre era Ram. Pero, se lo conoció como Parshuram por su arma mística llamada Parshu, la cual fue entregada a él por el Señor Shiva. Se dice que Parshuram es la sexta encarnación del Señor Vishnu.

Ayunar y participar en ceremonias religiosas es lo que desde hace siglos se realiza en este día. Según las creencias, Parshuram derrotó muchas veces a los Kshatriyas, había nacido para liberar al mundo del orgullo de los Kshatriyas. Él fue alumno de Dronacharya. Fue el quinto hijo de Jamdagni y Renuka. Tuvo cuatro hermanos mayores: Rumanvant, Sushen, Vishwa y Vishwavasu. 
Parshuram tenía inmenso conocimiento y era un gran guerrero. Quería vivir para beneficiar de la humanidad. Parshuram tenía una enorme energía y fue un gran ser humano. Parshuram siempre ayudaba a los necesitados y fue justo y equitativo en todas las decisiones que tomó. 
El día del nacimiento de Parshuram, es decir, Akshaya Tritiya es importante en sí mismo, pues este día es considerado como muy auspicioso, y por lo tanto, cualquier acción realizada en este auspicioso día dará resultados fructíferos.

Parashurama Jayanti celebra el aniversario del nacimiento de la sexta encarnación del dios Vishnu. El propósito de esta 6ta encarnación del Señor Vishnu es aliviar la carga de la Tierra mediante el exterminio de los monarcas pecaminosos, destructivos e irreligiosos que se aprovecha de los recursos y no cumplen con sus deberes como reyes. Parasurama, también conocido como el "Rama con el hacha", nació en una familia brahmana o sacerdotal, pero tuvo el inmenso poder físico y el instinto asesino de los kshatriyas o la clase guerrera. Subhamoy Das, quien escribe en "About.com Hinduismo" , explica que el cumpleaños de Parasurama o "Parasurama Jayanti" es un importante festival para los brahmanes o casta de sacerdotes hindúes ya que él nació brahmán. En este día, la gente adora a Parasurama y observan un ayuno ritual en su honor. Parasurama Jayanti generalmente cae en el mismo día de Akshaya Tritiya, que es considerado uno de los días más propicios del calendario hindú. Srila Prabhupada nos ha enseñado que los ksatriyas, la clase dirigente, deben gobernar el mundo conforme a las reglas y regulaciones dictadas por los grandes brahmanas o las personas santas. Si el gobierno no es guiado por hombres conscientes de Dios, hay infelicidad en el pueblo. La clase dirigente, tan pronto como se muestra irresponsable en lo tocante a los principios religiosos, pasa a ser una carga para la Tierra; y así como en eras anteriores la clase dirigente, que se había degradado por influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, fue exterminada veintiuna veces consecutivas por los brahmanas, dirigidos por Parasurama, de igual modo, el Señor Supremo arbitrará los medios para eliminar el orgullo y vanidad de los malos gobernantes y proteger a Sus devotos. (Nota del editor).

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

El Señor Parasurama es el sexto avatara del Dasavatara. De los veinticinco lila- avataras, Bhargava Parasurama es el decimonoveno. En el Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.246 Anubhashya comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakur, se ha enumerado a Parasurama como uno de los saktyavesa-avataras (un descenso del extraordinario poder del Señor). Parasurama es la forma manifestada del poder de eliminar a los malhechores. ... El carácter y las actividades de Parasurama se han descrito en el Santi y Vana Parvas del Mahabharata. ... (y) en el Vishnu, Matsya y Kalika Puranas, así como también en el Sahyadrikhanda . ... En el Bhakti-ratnakara de Sri Narahari Chakravarti Thakur , la residencia de Parasurama se menciona como ubicada en el  Kamyakavana (uno de los doce bosques de Vraja-mandala). También se menciona que Mahaprabhu colocó Sus pies de loto en el lugar de nacimiento de Parasurama en la aldea de Renuka en Agravana, poco antes de su arribo a Gokula (Vraja -mandala), durante su viaje desde Prayag.

Śrīla Bhakti Ballabh Tirtha Mahārāja :
“Dasavatara - Las Diez Manifestaciones de Dios”
Capítulo 9: “Sri Parasurama-avatara”
Sree Chaitanya Gaudiya Math - www.sreecgmath.org

Publicado por dasavatara das - “Noticias VINA”
http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

LOS HINDUES COMENZARON NAVRATRI

VASANT NAVRATRI, EL FESTIVAL
HINDÚ EN CELEBRACIÓN DE LA DIOSA

www.newsday.co.tt - Los Hindúes están observando el sagrado período de Navratri, a través de la adoración y la devoción. Navratri es una celebración de nueve días que ha comenzado el pasado lunes (31 de marzo) y continuará hasta el 8 de abril. Conocido como Chaitra Navratri este período comienza el primer día del mes de Chaitra (marzo - abril) y termina en Rama Navami (el nacimiento del Señor Rama), que es el noveno día del mes.
Navratri es uno de los festivales más importantes del Hinduismo. Las primeras tres noches están dedicadas a Durga, la diosa de la acción y la energía. Sus diferentes manifestaciones, como Kumari, Parvati y Kali son adoradas durante estos días. La Diosa Lakshmi es adorada durante los próximos tres días en sus diversos aspectos, tal como las diosa de la paz, la abundancia y la felicidad. La realización es más importante que la riqueza. Como diosa de la riqueza, la diosa Lakshmi concede prosperidad, éxito y fama y la fortuna a sus fieles y devotos.

En Lalita Panchami (el 5to. día), los niños reúnen todos los libros de la casa frente a una lámpara sagrada e invocan las bendiciones de la diosa Saraswati. Es también la ocasión para que todos los artesanos presenten sus herramientas a la diosa y busquen Su bendición para sus comercios. La diosa Saraswati es la diosa del conocimiento. La fiesta religiosa de Navratri gira en torno de la adoración de tres aspectos de la diosa Shakti, los primeros 3 días se dedican a la diosa Durga, el 4to., 5to. y 6to. a la diosa Lakshmi y los últimos tres días son dedicados a la diosa Saraswati.

Los devotos observan ayuno durante siete u ocho días, y rompen su ayuno en el 8vo. día (Ashtami) o el 9no. día (Navami) del festival, mediante la realización del "Kanya Pujan" o "Kanchika Pujan", que incluyen la adoración y solicitud de bendiciones a 9 niñas, que representan las 9 formas de la diosa Durga.

Desde el pasado lunes 31 de marzo, el fervor festivo se ha apoderado de la India ya que miles de Hindúes comenzaron el festival de nueve días de ayuno 'Navratri' (nueve noches). Durante el ayuno, sólo debe comerse frutas, leche, papas y otros tubérculos. Los devotos se dedican al canto de mantras (palabras en Hindi), y (bhajans) relacionados con las Diosas. En toda la semana, los templos de todo el país mantienen servicios de todo el día, con devotos haciendo ofrendas a lo largo del día. Este festival Hindú culmina con Ram Navami (este año cae el 8 de abril); es el noveno día de la quincena de luna del mes Chaitra según el almanaque Hindú, el cual suele coincidir con la temporada de primavera y cae en el mes de marzo o abril. Vasant significa primavera y Navratri significa nueve noches; Vasant Navratri se celebra en la temporada de primavera de marzo o abril de cada año durante exactamente nueve noches. Es respetada por los Hindúes y todos los devotos de muchas partes del mundo. Vasant Navratri implica varios días de ayuno (llevadas a cabo por todos los verdaderos devotos) y está dedicado a la celebrar las nueve formas de Shakti, la diosa madre, y el nacimiento de Sri Rama. En el Sur de India, el 9no. día es también el día de Ayudha Puja. El Ayudha Puja es la adoración a todo instrumento que uno utiliza durante su vida diaria. En esta noche en particular, es tradicional colocar estos instrumentos frente al altar de la Divinidad. Nuestros maestros espirituales nos han enseñado que debemos hacer un esfuerzo consciente para ver lo Divino en las herramientas, instrumentos y objetos que usamos todos los días. Al hacer esto estamos conectando nuestro trabajo, labores, estudio o profesión con Dios y podemos verlos como imbuidos de la presencia Divina. De esta manera, podemos ser capaces de mantener constante recuerdo de la Divinidad y también ver a nuestras actividades diarias como una ofrenda al Señor Supremo. (Nota del editor).

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Navaratri incluye los festivales de Sarasvati Puja y de Durga Puja. “Nava” significa nueve y “ratri” significa noche. Así Navaratri literalmente significa nueve noches. Es durante estas nueve noches de celebraciones que se le adora a la diosa en sus diferentes formas de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Durga ... destruye las anarthas o barreras no deseadas que nos alejan de nuestro verdadero potencial espiritual. ( ... ) Lakshmi .... nos brinda la riqueza de las buenas cualidades, tales como amor, bondad, compasión, perdón, cooperación, no violencia, devoción, pureza, y otras similares. ( ... ) Sarasvati ... nos da inteligencia, conocimiento y sabiduría mediante las cuales es posible la realización espiritual. ... Después de haber quitado nuestras impurezas, obtenido virtudes, y adquirido el conocimiento del Ser, entonces luego de haber adorado a la diosa en su tres formas, se llega al último día que se llama Vijayadasami, o el día de la victoria sobre la mente y las dimensión más bajas.

Dr Stephen Knapp ( Sripad Nandanandana dasa ) :
"Festivales Hindúes "
http://www.stephen-knapp.com/hindu_festivals.htm
http://www.stephen-knapp.com/books_by_stephen_knapp.htm

Publicado por dasavatara das - “Noticias VINA”

http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

NITYANANDA TRAYODASI 2014

CELEBRANDO LA APARICIÓN

DE SRI NITYANANDA PRABHU

www.harekrsna.com - Hoy, 12 de febrero es la fiesta Sri Nityananda Trayodasi. Es el aniversario de la aparición del Señor Nityananda y los devotos Hindúes y los Vaishnavas de todo el mundo están celebrando. Nityananda Prabhu apareció como el principal asociado de Chaitanya Mahaprabhu para difundir el canto congregacional de los santos nombres del Señor. Apareció en el pueblo de Ekachakra en 1474, lo que ahora es Bengala Occidental. Él difundió el santo nombre de Krishna en toda Bengala. 
Su belleza era tan encantadora y estaba tan lleno de amor extático por Krishna que, a dondequiera que Él iba, una multitud de gente lo seguía y se convertían en amantes de Dios. Al Señor Nityananda, cuyo nombre significa "eternamente dichoso", se le considera una encarnación de Balarama, la principal expansión de Krishna. Tradicionalmente, a Nityananda Prabhu y al Señor Caitanya se los adoran juntos, al igual que se hace con Krishna y Balarama.

Nityananda Trayodasi por lo general ocurre en febrero. Los devotos ayunan hasta el mediodía, mientras se deleitan en los pasatiempos de Nityananda. Después de realizar el abhiseka para Gaura Nitai, se ofrece un animado kirtan y una suntuosa fiesta se ofrece en honor de Nityananda, para el placer del Señor. De esta manera, los devotos Vaishnavas disfrutan de un suntuoso banquete en honor del Señor Nityananda. 
En el Caitanya-caritamrta, leemos acerca de los extáticos pasatiempos de sankirtan de Nityananda por toda Bengala y Orissa, lugares a donde a veces viajaba solo como un predicador avadhuta, y otras veces en compañía de Caitanya Mahaprabhu y Su grupo de viajeros. El Señor Caitanya y Nityananda Prabhu disfrutaron juntos de muchos extáticos pasatiempos de prasadam (alimento ofrecido a Dios con devoción), y Nityananda era conocido por el entusiasmo con el que comía enormes cantidades de Krishna prasadam.  

Hoy, 12 de Febrero se festeja Nityananda Trayodasi. Este festival Hindú cae generalmente en Febrero. Es la celebración del día de la aparición del Señor Nityananda. Nityananda Prabhu es el más íntimo colaborador del Señor Caitanya. Nitai-Gaura son adorados juntos al igual que se hace con Krishna y Balarama. Mientras los devotos ayunan hasta el mediodía, la jornada se pasa escuchando las exclusivas glorias del Señor Nityananda, o Nitai como a Él se lo llama a veces, y con un animado kirtana. En los templos de Krishna se hace un baño ritual de las deidades de Gaura Nitai. El Señor Nityananda es un avadhuta: alguien que no está obligado por las costumbres sociales. Actúa por devoción pura hacia el Señor Caitanya, en el estado de ánimo de Su siervo, y se le considera más misericordioso que el Señor Caitanya, porque está siempre dispuesto a ofrecer la misericordia de Dios. Si alguien puede complacer a Nitai incluso de la manera más insignificante, entonces tal persona va a recibir una gracia espiritual que transformará su vida. Nuestros maestros espirituales nos han enseñado que el movimiento de Sankirtan fué iniciado por Sri Nityananda prabhu y Haridas Thakur, y desarrollado plenamente en Occidente gracias a Srila Prabhupada. El Sankirtan abre las puertas del amor espiritual, del amor universal, liberándonos de los prejuicios y diferencias; el espíritu del sankirtan nos debe motivar a entregar el mensaje del Señor a todo tipo de personas, pues todos son nuestros hermanos y el amor a Dios es la poderosa antorcha que puede quemar los poderosos apegos que existen en los corazones de todos nosotros. (Nota del Editor).

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Nityananda Prabhu, quien es idéntico al Señor Balarama, la primera expansión de Krishna, es considerado el guru original para toda la humanidad. Así, poco después de su reunión inicial, el Señor Chaitanya Mahaprabhu trató de honrar a Nityananda Prabhu con una ceremonia de adoración Vyasa-puja propia de un gran maestro espiritual. Sin embargo, Nityananda Prabhu se opuso a ello y tomó los artículos de adoración que trajo Mahaprabhu y le adoró en su lugar.… Después de que Chaitanya Mahaprabhu tomara la orden de vida de renuncia - sannyasa - para difundir el movimiento de sankirtana, el canto congregacional de los santos nombres de Krishna, los dos hermanos se mudaron a Jagannath Puri, en la costa este de la India. Allí, Mahaprabhu dejó a Nityananda y realizó un recorrido por el sur de India que duró dos años. ... En 1511 , Mahaprabhu le pidió a Nityananda, su más confiable comandante de  sankirtana, que vuelva a Bengala. Cuando Nityananda Prabhu regresó a Bengala, comenzó su misión en Panihati, un pueblo al norte de Calcuta. Durante varios meses predicó y reunió a los seguidores de esa zona, y bajo su supervisión, miles de personas corearon y bailaron en éxtasis.

Sripad Satyaraja Dasa (Steven J. Rosen)
“Lord Nityananda”
“Sri Pancha-tattva: The Five Features of God”
http://books.google.com.ar/books?id=ve-nAAAACAAJ&redir_esc=y
http://www.sjrosen.com/

Publicado por dasavatara das - “Noticias VINA”

http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

RITUALES ASOCIADOS CON HOLI

SIGNIFICADO DE COLORIDOS

RITUALES DEL FESTIVAL HOLI

www.boldsky.com - Los rituales asociados con Holi son tan coloridos como el propio festival. Se llama Holi al festival de colores, diversión y fiesta. Algunos de los principales rituales y su significado. Recopilación de madera y hojas. Una semana antes de Holi los niños juntan trozos de madera y hojas secas. Estos fragmentos se amontonan en enormes pilas en los cruces o en medio de los parques, y arden el día o noche anterior a Holi en un incendio simbólico para destruir el mal. Holika Dahan. Se dice que Prahlad era el príncipe de un reino demoníaco y fiel seguidor de Narayana. Pero el padre de Prahlad, el rey Hiranyakashyap odiaba a Narayana y para matarlo a Prahlad, le pidió a su hermana Holika que se siente en medio de un fuego con el pequeño Prahlad en su regazo.
Holika tenía la bendición de que el fuego no la quemaba, pero al entrar en el fuego ritual ella se quemó y Prahlad salió ileso. Simbolizando la victoria del bien sobre el mal, es común hacer una muñeca de Holika y colocarla en una casa hecha de sustancias inflamables.

Puja a Radha y Krishna. La alegre pareja Radha y Krishna es adorada en el día de Holi. Primero Ellos son bañados con la leche y luego untados con colores de Holi. Se cree que Krishna, de piel oscura, estaba celoso de la tez blanca de Radha, y la habría manchado con color azul para vengarse por ser Ella tan clara. Juego de Colores. Éste es un símbolo de la celebración Holi. Los colores representan todos los aspectos de la naturaleza. Lath Mar o Juego de Palos. Cuenta la leyenda que el siempre juguetón Krishna visitó Barsana, el pueblo de Radha. Fiel a su naturaleza, él se burló de Radha y de sus amigas (Gopi) en la víspera de Holi. Pero las chicas, enojadas por las constantes burlas de Krishna, lo ahuyentaron con palos. Continando la tradición, en el día de Holi las mujeres golpean con palos a los hombres.
Bhang y Thandai. El Bhang es un ritual Holi que consiste en una particular mezcla de embriagantes semillas de amapola. El bhang se mezcla con Thandai (helado de leche y frutas secas). Esta bebida suma un elemento de embriaguez a la diversión en Holi. Puja a Kamdeva. En el sur de India, no es muy popular jugar con colores en Holi. Allí, el día de Holi es para adorar a Kamdeva, el Dios del amor.

En el Hinduismo, hay muchos populares rituales en Holi y estas costumbres y tradiciones tienen un significado profundo. Anwesha, autora del artículo, explica que la mayoría de los rituales de Holi se basan en dos temas principales: la Holika Dahan y el Juego de Colores. “Pero la diversión es el principio subyacente en cada uno de los rituales de Holi y los numerosos colores que se utilizan durante las celebraciones representan los diferentes elementos que Dios nos ha dado en la forma de la madre naturaleza,” ella aclara. A diferencia de otros festivales Hindúes, no hay una formal ceremonia o puja, ni requiere de ayuno. Holi es el festival de colores y la celebración significa el gozo y la alegría de la comunidad Hindú.

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Holi es un festival importante y celebra la llegada de la primavera, junto con las buenas cosechas y la fertilidad de la tierra. Se celebra el día después de la luna llena a principios de marzo. Este festival es el más conocido debido a la manera en la gente juega, arrojando agua y polvo de colores brillantes unos sobre los otros, festejando así la llegada de la primavera. Luego de bañarse y limpiarse, viene la distribución de dulces entre amigos y familiares. Las vibrantes procesiones acompañadas por canciones y bailes populares son también una característica de las celebraciones de Holi. Holi es una fiesta muy popular entre los jóvenes. Holi también conmemora la quema y muerte de Holika, la tía de Prahlada. Por este motivo, en la víspera de Holi grandes hogueras se encienden. Holi se festeja con gran entusiasmo en el norte, pero casi no se celebra en el sur de la India.

Dr Stephen Knapp (Śrīpad Nandanandana dasa) :
“Festivales Hindúes”
http://www.stephen-knapp.com
http://www.stephen-knapp.com/hindu_festivals.htm

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 

http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

MULTITUD DE DEVOTOS ACUDEN A TEMPLOS DE SIVA

DEVOTOS DE SIVA CELEBRARON

SIVARATRI CON ENORME FERVOR

The Hindu - Times of India - La semana pasada, se celebró Mahasivaratri con piedad y  fervor religioso en diversos santuarios Saivitas en muchos lugares del mundo. El distrito Chittoor cuenta con más de una docena de importantes templos dedicados al dios Shiva, destacándose Srikalahasti, venerado como "Dakshina Kashi. Siguiendo una antigua práctica, los devotos tomaron un baño sagrado en el río Swarnamukhi y ofrecieron oraciones en el templo Srikalahasti. Muchas mujeres prefieren realizar la 'Angapradakshinam' (rodar el cuerpo por el templo). 
Las deidades del Señor Sri Kalahastheeswara y de la Diosa Gnana Prasunambika fueron llevadas en colorida procesión sobre el 'Indra Vimanam' y 'Chapram' respectivamente durante la mañana y sobre Nandi y Simha Vahanams por la noche. El famoso "Lingodbhavam 'se realizó al día siguiente.

También la semana pasada, los templos de Siva del distrito Visakhapatnam recibieron miles de devotos ofreciendo oraciones especiales durante el Maha Shivaratri. En la ciudad portuaria, un gigantesco Sivalingam, confeccionado con 1,08 millones de pequeños Sivalingams, se erigió en la playa RK y atrajo a miles de personas de la ciudad y sus  alrededores. El Sivalingam fue instalado por el TSR Seva Peetham como parte de su 28a Maha Shivaratri Kumbhabhishekham. Otra gran atracción fueron ocho pushpa-lingam (hechos con flores) presentados por los Brahma Kumaris en el Salón de Funciones Viswapriya en Beach Road.
Los antiguos templos de Señor Siva en Draksharamam, Rajahmundry, Pithapuram, Kotipalli, Raali y Samalkot en el distrito East Godavari, el templo Kotilingeswara Swamy y el Sri Mukhalingam del distrito Srikakulam, los de Ramatheertham y Punyagiri del distrito Vizianagaram y el templo Vysakheswara, Appikonda y Lova también fueron visitados por una enorme cantidad de devotos que se reunieron para celebrar Shivaratri.

La semana pasada, se observó con fervor religioso en todo el mundo el Maha Shivaratri, con varios miles de devotos se congregaron en los templos de Siva desde la madrugada. La multitud de devotos aumentó hacia la noche, cuando se realizaron especiales alankaram y poojas. Los devotos esperaron pacientemente durante horas para tener una visión del Señor y presenciar los alankarams. La gente ofreció leche y tiernos cocos en el abhishekam. El Sivaratri es la fiesta más importante y se cree que un devoto que adora sinceramente al Señor Siva en este auspicioso día será absuelto de sus pecados. En este día se realizan ayunos y oraciones al Señor, quien es también conocido como Mrityunjaya - el dador de los dones de buena salud, larga vida, prosperidad, alegría riqueza y paz. 

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Mahasivaratri es el festival más importante dedicado al Señor Siva. Este día sagrado es observado por millones de Hindúes en todo el mundo. Es uno de los más esotéricos de los días sagrados del Hinduismo, cuando las prácticas de yoga, mantras y meditación llevan al devoto más cerca de la esencia Divina ubicada en el centro de sí mismo. Los Hindúes generalmente ayunan, guardan silencio y permanecen despiertos toda la noche realizando sus prácticas espirituales, adorando, recitando mantras y cantando. ... Permanecer despierto toda la noche es un sacrificio pero también un  descanso de la normal rutina diaria, un tiempo sin tiempo para estar con Dios en el interior, a fin de alcanzar la realización de nuestro Ser verdadero e inmortal. Siva es conocido como Abhisheka Priya, “Aquél que ama abluciones sagradas”, y por lo tanto, muchos templos y santuarios hogareños siempre tienen agua goteando sobre el Sivalinga. En esta noche especial, es común que los Sivalingas sean bañados varias veces con sustancias especiales. El Mahasivaratri ocurre la noche previa a la luna nueva durante febrero/marzo.

Hinduism TODAY :
“Festivales: Mahasivaratri”
Revista Edición Web  -  Abril/Mayo/Junio 2010 
http://www.hinduismtoday.com/
http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=5082

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 

http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

BASANT PANCHAMI Y DIOSA SARASWATI

HOMENAJE A LA DIOSA SARASWATI

MADRE DEL CONOCIMIENTO Y LA MÚSICA

www.thehimalayantimes.com - En todo el estado de Katmandú, los devotos hindúes observan hoy el Puja Saraswati, también conocido como Basanta Panchami, adorando a Saraswati, considerada la diosa del aprendizaje. Estudiantes, profesores, músicos, artistas y otras personas adoran a la diosa. Los niños, a punto de matricularse en la escuela, garabatean letras en la creencia de que la diosa les bendiga en su búsqueda del conocimiento. Los devotos y estudiantes recorren en tropel los templos de Saraswati del valle de Katmandú y de todo el país desde temprano en la mañana. Según el calendario hindú, el día también marca el final del invierno y el comienzo de la temporada de primavera.
Panchami también celebra el cumpleaños de la diosa Saraswati, la madre de la sabiduría, el aprendizaje, el habla y la música. En este festival, se organizan concursos de cometas voladoras que cuentan con la participación de competidores nacionales e internacionales.

Basant Panchami es un festival especialmente muy importante para los amantes del arte y la educación. En este día, comidas de colores amarillos se preparan en muchas regiones del norte de India. Las flores amarillas se ven durante toda Vasant Ritu (primavera). Los cultivos de mostaza están maduros y llenos flores amarillas. Basant es una especie de embriaguez. El Color de Basant, o color Basanti, es una tonalidad entre el color amarillo y el naranja. Por ello, dada la relevancia de este color, muchos usan ropas y comen alimentos de color amarillo.
El día de Basant Panchami es considerado el comienzo de la vida. La estación de la primavera es la época del renacimiento y de la floración, el momento en que los campos de amarilla mostaza encantan el corazón de todos. Los cultivos de trigo comienza a balancearse como el oro. Coloridas flores empiezan a florecer. El día de Basant Panchami celebra la llegada de los colores y de la felicidad.

El festival de Basant Panchami (Vasant Panchmi) es el festival Hindú que celebra la llegada de la primavera. Este festival se celebra el quinto día (panchami) de Shukla Paksha del mes de Magh (entre enero y febrero del calendario Gregoriano). En este día el Señor Vishnu, la deidad Krishna-Radha y Madre Saraswati - la Devi Adhisthtari de los Vedas - la Diosa de la enseñanza y el aprendizaje, son adorados con flores amarillas, Gulaal, ofrendas de agua, incienso, lámparas, etc. Según la tradición, en el pooja se ofrece a Dios arroz amarillo dulce y Halwa coloreada de amarillo, y luego todo es degustado como Prasadam. Este festival se celebra sobre todo en el norte de la India con júbilo y algarabía. 

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

En la tradición Védica/Hindú, hay muchos festivales que se observan durante todo el año. Hay festivales muy importantes y muchos de menor importancia, y también hay otros que se celebran a nivel local o regional. ... Vasant Panchami es conocido como el festival de las cometas. Se celebra a finales de invierno en el mes de enero y febrero, especialmente en el norte de la India. El clima cambia desde el duro invierno a la suave primavera o "Vasant". Vasant es el momento en que abundan los campos de mostaza con sus flores amarillas que marcan el comienzo de la primavera. Así los Punjabis dan la bienvenida al cambio y celebran el día usando ropa de color amarillo, celebrando fiestas y organizando el vuelo de cometas. El día de la puja (adoración) de Vasant se dedica a Sarasvati, la diosa del aprendizaje. Ella concede la mayor riqueza de la humanidad - la riqueza del conocimiento.

Dr Stephen Knapp (Śrīpad Nandanandana dasa) :
"Festivales Hindúes"
http://www.stephen-knapp.com/hindu_festivals.htm
http://www.stephen-knapp.com/books_by_stephen_knapp.htm

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 
http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

5 FESTIVALES DE LA VACA SAGRADA

ALGUNOS FESTIVALES HINDÚES

RINDEN HOMENAJE A LAS VACAS

www.boldsky.com - Los Hindúes no comen carne por motivos religiosos, debido a que las vacas son sagradas para ellos. El juego de palabras o frase sarcástica 'vacas sagradas' surgió de esta creencia religiosa. Según la cultura Hindú, las vacas son sagradas porque son animales que dan leche. Hemos recibido nuestra primera leche de nuestra madre por ello a las vacas se las equiparan a las madres y de hecho se les llama 'Gau mata', que significa 'madre vaca'. En muchos festivales Hindúes se veneran a las vacas. Todo lo que viene de la vaca es considerado sagrada, incluso sus orines y excrementos. Algunos festivales requieren utilizar estiércol de vaca para limpiar la atmósfera. Veamos algunas fiestas que requieren vacas sagradas para realizarse.
1. Pongal: El mayor festival de la cosecha de Tamil Nadu es incompleta sin la presencia de las vacas. El 3er. día de Pongal está dedicado a las vacas. Las mujeres de todas las familias Tamil adoran las vacas y les dan de comer Pongal dulce.

2. Gaijatra: Este es un festival dedicado a las vacas que se celebra en Nepal. Numerosas vacas recorren en procesión las calles de Nepal en memoria de los familiares que han fallecido. 3. Puja Gowardhan: El día antes de Diwali es la famosa Gowardhan puja o el festival de estiércol de vaca. En este día, el estiércol de vaca es la deidad a la cual se le ofrece comida (verduras) y dinero. Esta costumbre proviene del hecho de que el estiércol de vaca es considerado sagrado por los Hindúes.  4. Deepali-Tihar: Deepawali o Diwali es un festival de India que se celebra con gran pompa y espectáculo. Nepal, nuestro vecino, también conmemoran Deepawali, pero ellos lo llaman Tihar y lo celebran de manera diferente. En Nepal, la acostumbrada Lakshmi puja en Diwali es incompleta si no hay vacas. 
5. Shivaratri: No se sorprenda, si hablamos de la contraparte masculina de la vaca, el toro. La adoración al Señor Shiva no está completa si no se le rinde homenaje a su toro mascota, Nandi. Especialmente en Shivaratri las mujeres presentan sus respetos al toro del Señor Shiva y luego al Señor. ¿Conoces otros festivales Hindúes que rindan homenaje a las vacas?

La presencia de las vacas sagradas es esencial para muchos rituales en el Hinduismo y muchos festivales Hindúes no puede completarse sin adorar a las vacas. Anwesha, autora del artículo, menciona que el festival Nepalí 'Gaijatra' o 'viaje de las vacas' generalmente se lleva a cabo en agosto o septiembre. También en Nepal, en el día principal de la fiesta Deepawali, las vacas son veneradas como la forma de la diosa Lakshmi. Las mujeres hacen el 'aarti' a las vacas y les dan de comer 'prasad'. En el 3er día de Pongal - llamado el Pongal Mattu - las vacas son adornadas con kum kum y se les pintan sus cuernos. En lo que respecta al toro del Señor Shiva, Anwesha explica que cada templo de Shiva tiene un ídolo de ese toro fuera de la cámara santuario. El toro, Nandi, siempre se coloca justo en frente del Shiva Linga. Además de todos los significados espirituales, la protección de la vaca y del toro es la base de una vida sencilla y próspera.

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

La visión alternativa de Bhaktivedanta acerca de cómo la sociedad humana debe vivir podría resumirse en el concepto dual de proteger a los brahmanas y a las vacas. ... él escribe: "El toro es el símbolo de los principios morales, y la vaca es la representante de la tierra. Cuando el toro y la vaca están alegres, se ha de entender que la gente de todo el mundo también están en un jovial estado de ánimo. La razón es que el toro ayuda en la agricultura en la producción de los granos del campo, y la vaca entrega la leche, el milagro de un alimento con valores agregados". Proteger la vaca es más que una buena economía, es una cuestión de principios. En la tradición Védica, ella es una de las siete madres: la verdadera madre, la esposa del maestro espiritual, la esposa de un brahmana, la esposa del rey, la enfermera, la tierra y la vaca. Todas ellas deben ser respetadas y cuidadas.

Ranchor Prime (Śripad Ranchor Dasa) :
“Hinduism & Ecology”
Chapter 12: “An Alternative Society”
Friends of Vrindavan (FOV) - WWF
http://www.fov.org.uk/hinduism/hinduism.html
http://www.fov.org.uk/aims/aims.html

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 
http://noticiasvina.blogspot.com.ar/

FESTIVIDAD HINDÚ DEL KUMBHA MELA

KUMBH MELA,EL MAYOR FESTIVAL
RELIGIOSO DEL MUNDO, EN INDIA

www.telesurtv.net - Al menos 250 mil hindúes se reunieron este lunes en Allahabad (norte de India) donde confluyen los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati, en el inicio del Kumbha Mela, el mayor festival religioso del mundo. Está previsto que durante los 55 días del evento acudan al lugar unos 100 millones de devotos, lo que también lo convierte en la mayor congregación de personas en el planeta con independencia del motivo. El momento culminante será el 5 de febrero, que de acuerdo con los astrólogos, es el día más auspicioso pues 20 millones de personas deseosas de sumergirse o siquiera entrar hasta los tobillos en las aguas del Sangam, donde convergen tumultuosamente los tres ríos sagrados. 
Según la mitología hindú, en las cuatro ciudades que alternativamente acogen al festival - Allahabad, Nasik, Ujjain y Haridwar - cayeron en tiempos inmemoriales unas gotas del néctar de la inmortalidad. El Kumbh Mela tiene una edición intermedia cada seis años (Ardh Kumbh) y una de mayor tamaño, la actual Maha Kumbh o Gran Festival, que se celebra cada doce años en Allahabad. Este lunes en la madrugada inició el ritual de inmersión en la aguas de miles de fieles.

“Nuestro deseo más ferviente es que haya paz y que la gente se cuide unos de otros”, declaró Naga Sadhu, uno de estos sadhus (hombres buenos), que renuncian a la sociedad para recorrer las carreteras tras rendir pleitesía a Shiva. Para los creyentes, el Kumbha Mela es la ocasión de rezar y relajarse, en compañía de familia y amigos, en un ambiente festivo. Al amanecer, ya la mayoría de las personas presentes había tomado un baño sagrado, mientras los que por alguno motivo no podían hacerlo, se servían de las manos como vasijas para echarse el agua a la cabeza y al cuerpo. 
A lo largo de los tres kilómetros y medio de ribera donde tienen lugar los lugares de remojo, 13 gigantescas pantallas trasmiten la singular ceremonia, mientras más de 100 periodistas extranjeros y unos 500 locales reportan sus incidencias para la India y el resto del mundo. El gobierno indio confirmó que a Allahabad fueron movilizados unos 15 mil policías y paramilitares para mantener el orden, guiar a los visitantes y, sobre todo, evitar las temidas estampidas humanas, que en eventos de esta naturaleza ha ocasionado hasta cientos de muertes de una vez.

El Kumbh Mela es una masiva peregrinación en la cual los Hindúes se reúnen en lugares específicos a lo largo de los sagrados ríos Ganges, Yamuna y el mítico río Saraswati. "La India es una tierra de espectáculos, hogar de millones y millones y cuna de una antigua cultura y civilización. He visto a grandes multitudes reunirse pero ninguna tan grande como los millones de personas que acuden a la ciudad de Allahabad al norte de India para bañarse en la confluencia de las turbias aguas del río Ganges y las aguas azules del río Yamuna en el día más auspicioso de los Melas," dice Mark Tully, ex corresponsal de la BBC en India. "La fe es la llave de la Kumbh Mela. No habría Kumbh Mela si no fuera por la fe que atrae a millones de peregrinos al Sangam en Allahabad," explica.

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?

Se dice que el bañarse en el sangam en los días claves, purifica especialmente la propia existencia y lo alivian a uno de continuar en el ciclo de nacimiento y muerte en el mundo material luego de esta vida. Por lo tanto, la importancia y buena fortuna de los que pueden hacerlo es tomado muy en serio. El real significado de la Kumbha Mela es: Ofrece la posibilidad de trascender, ir más allá del sufrimiento eterno de la existencia material y la reencarnación y entrar en el nivel de la liberación, la salvación y la inmortalidad. Promete purificarnos en el sentido espiritual, y fusionar o conectarnos con lo Divino dentro de todos nosotros. ... De esa manera, el Kumbha Mela brinda un medio para la elevación espiritual de toda la humanidad. Es un período para recordar la época en que se honraba el conocimiento espiritual que se halla en los textos Védicos y en las costumbres. Es un tiempo en el cual todo el mundo puede renovar su unidad espiritual y los valores basados en el amor mutuo, la fraternidad, la compasión, la tolerancia, y la devoción a Dios.

Stephen Knapp (Śrīpad Nandanandana dasa) :
“La Tradicional Leyenda del Kumbha Mela”
http://www.stephen-knapp.com  -  http://www.stephenknapp.info/
http://www.stephen-knapp.com/legend_of_the_kumbha_mela.htm

Publicado por dasavatara das - "Noticias VINA" 
http://noticiasvina.blogspot.com.ar/