EL COMIENZO DE KALI YUGA

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EL COMIENZO DE
KALI YUGA, 3102. A.C.

(EVIDENCIAS)

Escrito por: SWAMI PRAKASHANAND SARASWATI

Traducido por Gaura Pars


“Es de conocimiento común que kali-yuga comenzó alrededor de 5000 años atrás (aproximadamente) y nunca habíamos tenido problemas en el pasado en aceptar este hecho. Pero sólo después de la llegada de los ingleses a la India, toda clase de críticas sin fundamento comenzaron en relación a nuestra historia y religión, y que fueron promocionadas y fomentadas por ellos.”

Hemos tomado el comienzo de kali-yuga como punto de referencia para determinar las fechas cronológicas de los eventos, reyes, dignatarios Divinos y las importantes personalidades de nuestra historia.

Poseíamos cientos de tales evidencias en relación a la fecha de la Guerra de Mahabharata y el comienzo de kali-yuga en nuestros libros de historia, los cuales fueron destruidos por los británicos; aun así, tenemos más que suficiente material para establecer completamente este hecho.


1. General

Tenemos tres eras: la era de Kali, la era Vikram y la era Shak (Shalivahan). Antes de la era Vikram (57 A.C.) y de la era Shak (78 A.C.) existía la era de Kali, la cual estaba astrológicamente fijada en 3045 años antes de la era Vikram. Todos los acaryas, Jagadgurus y la gente de Bharatvarsh lo aceptaron. Si hubiera habido algún error, nuestros Jagadgurus lo hubiesen indicado, pero no lo hicieron. Por lo tanto, los caballeros no debieran discutir este punto.


2. Astrológico

(a) Nosotros aun seguimos la antigua tradición astrológica. Existe una muy prestigiosa revista de 48 páginas con fechas detalladas concienzudamente (un panchang con todos los hechos astrológicos y fechas llamado “Vishva Panchangam”, establecido en 1925 y publicado por Kashi Vishvavidyalaya de la Universidad Hindú de Benarés, Varanasi). Trata sobre las tres eras: la era de Kali, era de Vikram y la era de Shak (Shalivahan). Es como sigue: dice en la página 3 que 5100 años ya han pasado antes del año 2056 de Vikram, el cual es el año 1999. Esto significa que la era de Kali presente fue el número 5101 en 1999 D.C., la cual viene desde el año 3102 A.C. (5101-1999)

(b) Otro panchang de India llamado “Shree Saraswati Panchangam” publicado en Navalgarh, Rajasthan, también entrega todos los cálculos y, dice que ya han pasado 5100 años de kali-yuga antes del año 1999 y que aun faltan otros 426.900 años. Kali-yuga dura 432.000 años, por lo tanto, Kali-yuga comenzó en el año 3102 A.C. De esta manera, el mejor equipo de eruditos en astrología de toda la India da las mismas fechas que corresponden al año 3102 A.C. y las publican en el panchang cada año.
Estas revistas astrológicas son dirigidas por un grupo de los más eruditos astrólogos de la India y, por lo tanto, es completamente absurdo si algún astrólogo o estudioso innecesariamente tratara de argumentar en contra de su exactitud.


(3) Natural

La existencia del río Saraswati, alrededor del año 3000 A.C., es la más grande referencia positiva en relación al período de Ved Vyas, cuando él escribió todas las escrituras. El Bhagavatam mismo menciona (1/4) que cerca del río Saraswati, él comenzó a escribir el Bhagavatam y los Vedas también hablan sobre el río Saraswati.

Los últimos estudios de las fotografías satelitales, los análisis de los drenajes y un cinturón de tierra encontrado profundamente bajo la arena a lo largo del presunto recorrido del río Saraswati, son las evidencias directas de su existencia.
Los arqueólogos creen que se puede haber secado completamente cerca del año 1800 A.C. cuando Rajasthan se volvió un desierto debido a cambios físicos y también a que los tributarios del Saraswati habrían cambiado su curso y juntado con los ríos Yamuna e Indo, pero debió haber sido un río magnífico antes del año 2500 A.C.

El Rigved (2/ 41/16,7/36/6,7/95/2) lo describen como un hermoso río que baja desde las colinas y se encuentra con el mar. En las escrituras hindúes, Ganga, Yamuna y el Saraswati son, generalmente, mencionados juntos porque su origen son los Himalayas. El río Saraswati se cree que comienza en las colinas Shivalik cerca de Adi Badri y hacia el oeste del origen del río Yamuna. Primero avanzaba paralelo al Yamuna y luego se dirigía hacia Rajasthan donde se encontraba con el Mar Árabe.

La civilización Harappan fue descubierta cuando una expedición arqueológica de la India comenzó a excavar el lugar en 1921, localizada a unas 100 millas hacia el suroeste de Lahore, en la villa Harappa. Los arqueólogos creen que la civilización Harappa existía alrededor del año 2500 A.C. cuando fue suprimida por razones desconocidas. Hasta ahora, más de 200 lugares han sido descubiertos donde las evidencias de una civilización similar han sido encontrados. Más aun, la mayoría de ellos son encontrados en el lado este del río Indo y cerca de la ya conocida cama del río Saraswati que tuvo su esplendor cerca del año 3000 A.C.


(4) Geográfica y Física

(a) El hombre de estado y científico francés George Cuvier estimó que una catástrofe había tenido lugar hace cerca de 5000 años, cuando una gran inundación anegó las áreas que estaban previamente habitadas por hombres.

(b) En Enero de 1930, el National Geographic dijo que por seis días y noches, una lluvia infernal sumergió y destruyó el área costera de Irak; y

(c) en el mismo National Geographic, en su número de Agosto de 1939 dijo que los Mayas comenzaron su calendario luego de algún acontecimiento catastrófico que se remontaba cerca de 5000 años; y

(d) el Bhagavatam dice positivamente lo mismo de muchas maneras.

Krishna le ordena a Su auriga Daruk volver a Dwaraka y le dice a la gente, “Después que Yo deje este planeta Tierra, una feroz inundación de mar sumergirá a toda Dwaraka” (SB 11/30/47)

Treinta años después, comenzó Kali yuga, en el año 3072 A.C. Shukdeo le dice al rey Parikshit, “Cuando Krishna dejó este planeta Tierra, inmediatamente una inundación de mar sumergió y destruyó Dwaraka” (SB 11/31/23)

Ustedes deberían saber que Dwaraka y el área de la costa de Irak están muy próximas y que la tierra de la civilización Maya, México, está en la misma latitud que Dwaraka. Así que, la catastrófica inundación marina habría afectado también a México.

En el National Geographic de Enero de 1930, en un número titulado “Nueva Luz sobre la Antigua Ur” explica que excavaciones en el lugar de la ciudad de Abraham revelan evidencia geográfica de la historia bíblica del diluvio.

“La fecha exacta más reciente a la cual podemos remitirnos es el año 3100 A.C., la fecha de la ascensión de Mes-Anni-Padda, el primer rey de la primera dinastía de Ur…
El descubrimiento mismo fue hecho en el antiguo cementerio, el lugar que ha demostrado tener los más magníficos y antiguos tesoros, encontrándose tumbas que fueron enterradas tan antiguamente como en el año 3500 A.C.” (Págs. 109-117)

“El significado del estrato es instantáneamente obvio. Nuestros limpios bancos de arcilla fueron el depósito que provocó una gran inundación al hundir las primitivas civilizaciones debajo de ella… No había el brillo del oro o tumbas reales, sólo bancos de arcilla de ocho pies de profundidad y, debajo de ellos, nuevamente aparecen los restos de la civilización más primitiva de Ur.” (Pág. 118)

“Es verdad, fue un antiguo y local Hood en un sentido, pero existe mucha razón para creer que fue mucho más que esto… Una inundación que después, llegó a estar relacionada no sólo localmente, sino mundialmente.”(Pág. 118)

“Resumamos lo que sabemos acerca de esto. Primero y principalmente, los restos debajo del depósito de la inundación son los más antiguos y profundos jamás encontrados en Ur. Esto está comprobado por la cantidad de tierra obtenida desde la superficie y que indica la edad de los restos encima de la misma. En segundo lugar, el tipo particular de civilización destruida por la inundación nunca más apareció. En tercer lugar, sobre los restos de la inundación llegó a establecerse un nuevo pueblo, los sumerios, quienes recién habían aprendido a escribir y sus más antiguas leyendas hablan de una gran inundación. La inundación que ellos describen más tarde se convirtió en una tradición y finalmente se cristalizó en los escritos del Génesis” (Pág. 119)

“Podemos citar extractos de una de las más antiguas tablas escritas por los babilonios en escritura cuneiforme (en forma de cuña). Ut-Napishtim, el Noé sumerio, cuenta sus aventuras dentro del arca: seis días y seis noches, viento huracanado, lluvia como diluvio y tormenta sobre la tierra. Al llegar el séptimo día la tormenta cesó.” (Pág. 120)

En el National Geographic de Agosto de 1939, en el artículo llamado: “Descubriendo el Trabajo más antiguo del hombre en el Nuevo Mundo” dice:”El calendario Maya, como el nuestro, indica fechas y períodos obtenidos desde un punto específico en el pasado…
Así como nosotros comenzamos nuestro calendario desde el nacimiento de Cristo, los mayas empiezan el suyo en la fecha 4 Ahau 8 Cumhu, cerca de 5000 años atrás, fecha que debe haber ocurrido algún evento de tremendo significado para ellos en su historia mitológica” (Págs. 214,216)


(5) Inscripciones

(a) La famosa inscripción Aihole del glorioso Chalulaya rey Pulkeshi II del siglo séptimo dice:”3735 (30+3000+700+5) años ya han pasado en kali-yuga después de la guerra Mahabharata y, 556 (50+6+500) años de la era Shalivahan llevamos ya (en la fecha de realizar la inscripción)”
La inscripción dice que 3735 años de kali-yuga ya han pasado. Significa que el año 3736 de kali-yuga era el 556 D.C. de la era de Shak, el cual fue 556+78=634 D.C.
Por lo tanto, restando 634 a 3736 nos da 3102 A.C.

(b) Las Bandejas de Cobre Nidhanpur de Bhaskaravarman fueron escritas cerca del siglo VI D.C. como se menciona en “Epigráfica Indica”, volumen XII, Calcuta (1913-14) en las páginas 65-79. Dice en el verso 7 que después de Vajradatt (que fue el hijo de Bhagdatt de la guerra Mahabharata), sus descendientes gobernaron por 3000 años y luego, Pushyavarman se convirtió en rey. Después de 12 generaciones, Bhaskaravarman, se convirtió en el rey que ordenó hacer esas bandejas de cobre. Por lo tanto, contando con los errores u omisiones de los registros dinásticos, si sumamos aproximadamente 400 años por las 12 generaciones a los 3000 años y, también, 1500 años (el tiempo transcurrido después de la fabricación de las bandejas de cobre) viene a dar aproximadamente 5000 años.


(6) Escrituras y otras

(a) Bhavishya Puran. La era Vikram comenzó el año 57 A.C. por Vikramaditya el Grande como conmemoración por su victoria sobre los Shaks. Existe una gran cantidad de literatura sobre Vikramaditya, y en el Bhavishya Puran mismo hay descripciones de Vikramaditya en más de 40 capítulos entre Pratisarg Parv I y IV. El fue una personalidad Divina que descendió. Su capital fue Ujjain en donde el templo de Mahakaleshwar es famoso. Bhavishya Puran (Pratisarg Parv I, cap. 7) dice que:”Después de un lapso de 3000 años en kali-yuga (3102-3000=102 A.C.), una dinámica personalidad divina nació u cuyo nombre fue Vikramaditya. El era muy inteligente y amaba a sus padres. Cuando él tenía sólo 5 años de edad fue a la jungla a adorar va Dios. Después de 12 años cuando él salió de la jungla, el Dios Shiv un trono de oro celestial el cual estaba decorado con 32 estatuas. Luego, él fue a Ujjain, adoró a Mahakaleshwar y estableció un elegante santuario.”

Bhavishya Puran más adelante dice:”el gran rey Vikramaditya gobernó por 100 años. Luego, su hijo, Deobhakt gobernó por 10 años y su nieto Shalivahan, quien estableció la era Shalivahan (en el 78 D.C.), derrotó a los Shaks y gobernó por 60 años.” Vikramaditya pertenecía a la dinastía Pramar en la cual hubo otro rey muy poderoso, Bhojraj, quien existió 11 generaciones después de Shalivahan. La dinastía Pramar (que termina con Ganga Singh) es descrita en el primer capítulo de Pratisarg Parv IV.

De acuerdo a estas descripciones, Vikramaditya vivió por 117 años (5+12+100), es decir desde 102 A.C. hasta el 15 D.C.


Se puede lógicamente inferir que Vikramaditya debería haber tenido 45 años cuando derrotó completamente a los Shaks. De acuerdo al Bhavishya Puran él nació en el año 3000 de la era de kali, por lo que él estableció su era Vikram en el año 3045 de la misma era (3000+45). La era Vikram comienza en el año 57 A.C. Por lo tanto, el comienzo de la era de kali es: 3045+57=3102 A.C.

En los primeros siglos, la era Vikram o Vikram Samvat era llamada Krit Samvat o Malvesh Samvat. Más tarde, durante el siglo VIII, se le llamó Vikram Samvat. Pero los tres significan lo mismo. Krit significa “el pío” porque él fue un rey piadoso, y Malvesh significa “el rey del estado de Malva” (del cual él, por supuesto, era)

(b) El “Jyotirvidabharnam” de Kalidas. Dice en su primer capítulo que la era Vikram en el año 3044 de la era de kali (agni 3, ambar 0, yug 4 y ved 4=3,0,4,4). Por lo tanto, el año 3045 de la era de kali fue el comienzo de la era Vikram, es decir, en el año 57 A.C. Así que, el comienzo de kali-yuga se establece en el año 3102 A.C. (3045+57)

Kalidas, el gran poeta, escritor y figura literaria de su tiempo, viviendo una vida pura y sinceramente dedicada a su trabajo de erudición, fue una de las nueve gemas de la corte del rey Vikram. A causa de su gran trabajo literario y poético, él fue llamado mahakavi.

Al final del Jyotirvidabharnam, Mahakavi Kalidas menciona la fecha exacta de su escrito y dice que en el año 3067 de la era de kali había comenzado a escribir este libro. Esto significa que él escribió ese libro cuando ya habían pasado 3067 años de kali yuga. Eso viene a ser el año 35 A.C. (3102-3067=35), lo cual es después del comienzo de la era Vikram. Así que, Vikramaditya nació en el año 102 A.C. (3102-3000), estableció su “era” en el año 57 A.C. y dejó este planeta Tierra en el año 15 D.C.

(c) Alberuni. “La India de Alberuni”, primera edición india de 1964 (S. Chand & Co., Nueva Delhi), Volumen I. En la segunda parte de este libro, en la página 4, Alberuni escribe,”…el tiempo que ha pasado desde el comienzo de kali yuga antes de nuestro año estándar han sido 4132 años y, entre las guerras de Bharat y nuestro año estándar han transcurrido 3479 años.” En sus “Anotaciones” (Pág. 358) del mismo libro, Alberuni explica acerca de su año estándar, el cual es:”1031 D.C., 25 de Febrero, un Jueves.”

Existe una diferencia de 968 años entre el año 1031 D.C. y el año 1999 D.C. Así que, añadiendo 968 años a los 4132 años viene a ser 5100 años, el período que ya ha transcurrido desde el comienzo de kali yuga hasta hoy en día (1999), y esto es exactamente lo que se menciona en las revistas astrológicas de la India.

Alberuni también habla acerca de la era Vikram (57 A.C.) y de la era Shalivahan Shak, la cual comienza 135 años después de la era Vikram.

(d) Aryabhatt. El más grande astrónomo y matemático, Aryabhatt, nació el año 476 D.C. Su trabajo en astronomía es una valiosa aportación para los eruditos. El dio un valor exacto para pi (n)=3,1416. El terminó su libro “Aryabhattiya” en el año 499 D.C., en el cual entrega el año exacto del comienzo de kali yuga. El escribe:”Cuando los tres yugas (satya yuga, treta yuga y dwapara yuga) han pasado y, cuando han transcurrido ya 60 x 60 (3600) años de kali yuga, yo tengo ahora 23 años de edad.”

Esto significa que en el año 3601 de la era de kali, él tenía 23 años de edad. Aryabhatt nació el año 476 D.C. Por lo tanto, el comienzo de kali yuga viene a ser:
3601- (476+23)= 3102 A.C.

También existe la cronología dinástica de Nepal en donde se acerca a la guerra Mahabharat.

De esta manera, hemos dado suficientes evidencias para establecer el hecho que kali-yuga comenzó el año 3102 A.C. Yudhishthir reinó en Hastinapur por 36 años y 8 meses. Así que, la guerra de Mahabharat ocurrió en el año 3139 A.C. Cuando Bhagavan Krishna dejó el planeta Tierra y ascendió a Su Divina Morada, inmediatamente kali-yuga comenzó y una lluvia, tormenta e inundación catastróficas, que duró 7 días, ahogó y destruyó totalmente el pueblo de Dwaraka. Esta catástrofe también fue registrada en el antiguo pueblo de Babilonia llamado Ur (la cual fue hecha mito en occidente como la inundación de Noé) y en los antiguos registros Mayas. Las fechas de ambos son las mismas.

Las cronologías ininterrumpidas de las fechas exactas de todos los reyes hindúes de las 4 dinastías que gobernaron Hastinapur (hasta Vikramaditya) desde el reinado de Yudhishthir, es la prueba más potente y puede ser comprendida por todos, sabio o tonto, así también para poder creer que la guerra de Mahabharat ocurrió cerca de 5000 años atrás en el año 3139 A.C.


MAX MÜLLER - (1823-1900)

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MAX MÜLLER (1823-1900)

Escrito por: Swami Prakashanand Saraswati
Friday, 25 July 2008

Traducido por: Radha Mohan D.D


Un concepto general que los ciudadanos consideran que para Max Müller es que él escribió acerca de los Vedas, y porque los Vedas y Upnishads son los principales Escrituras Bhartiya, muchos de los eruditos hindúes le dan crédito a su trabajo. Pero el hecho es que muchos de ellos pudieron no haber estudiado los escritos de Max Müller a fondo, o pueden tener una opinión similar sobre el hinduismo como la que tenía Max Müller. De este modo, en cualquier caso, la verdadera calidad de sus escritos sigue siendo incomprensible a tales eruditos. No cabe duda de que Max Müller tenía grandes habilidades académicas para los estudios como fue su afición desde su infancia, pero él utilizó su inteligencia para degradar concretamente el hinduismo, abusando y deformando el tema de las escrituras hindúes. En unos pocos lugares él también escribió unas palabras como: "Si se me pregunta en qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente ... yo debería indicar la India (India, ¿qué puede enseñarnos, p. 14)." Pero, de hecho, sus palabras eran tales sólo las apariencias engañosas que él parafraseaba utilizándolas para que los hindúes lo hicieran sentir. De hecho, él trabajaba con vehemencia y sinceridad para los británicos, y su escrituras extensas siguieron el patrón exacto de la política británica para aplastar la imagen divina de la religión hindú. Por lo tanto, él escribe que:

• Los Vedas son como las tonterías de los idiotas y los delirios de los locos. Su absurdidez directa difícilmente puede ser igualado en cualquier lugar...
• En otros tiempos habían ofrecido a todas estas víctimas. Lo sabemos para determinados casos como el de los caballos y bueyes.
• Los Vedas son el principio de una raza de meros paganos y salvajes incivilizados...
• El sacrificio es una ocupación natural para los salvajes védicos ...
• Que Vishnu en la India, se hizo a tiempo, una deidad independiente como Apolo y Dioniso en Grecia.
• Los dioses griegos e Hindúes no eran seres que alguna vez existieron ...
• Inglés y sánscrito son las variedades de un mismo idioma,..
• Sánscrito, el idioma antiguo de los Vedas, no es más distinto que el griego de Homero.
• El significado (de los Vedas), adoptado por Sayan era demasiado absurdo.
• Chandragupt Maurya fue contemporáneo de Alexander y Seleucus ...
• Los Vedas contienen una gran cantidad de lo que es infantil y tonto. La extraña religión de esas criaturas extrañas ...
• Vikramaditya quién fundó la era Vikram seguramente no vivió en el primer siglo AC...
• Los himnos védicos se crearon entre 1500 y 1000 AC...
• La escritura era desconocida en la India antes del cuarto siglo AC...
• La palabra védica Diva (dios) sólo significa "brillante" y nada más ...
• Incluso la muerte y comer de una vaca debe haber sido plenamente reconocido en estas fiestas cuando los Sutras fueron escritos ...
• Los arios emigraron a la India en la tierra de los siete ríos y compuesto los himnos de la Ved.
• Es fácil llamar a estas declaraciones (de los Vedas) como infantil y absurdo...

Max Müller parece tener una gran afinidad por palabras como, salvajes, paganos, absurdo, caballo y vaca comiendo, etc, es por eso que él usa con frecuencia en sus escritos.

Él abusa del Dios de Creador supremo Vishnu por compararlo con un dios griego ficticio Apolo y el promotor de un culto salvaje, Dionysus; compara el eternamente perfecto idioma sánscrito con la primitiva lengua griega de Homero; condena las traducciones auténticas de los Vedas por Sayan; desdeña el Gran Vikramaditya que comenzó la era histórica Vikram; deduce que dioses Védicos nunca existieron justo como dioses Homéricos y Diva (= el dios sólo quiere decir 'brillante' y nada más); y también dice que el sistema de escritura en India comenzó sólo después del siglo IV AC.

Cada hindú ortodoxo sabe que Ved Vyas volvió a escribir todas las escrituras y las enseñó a sus discípulos. Cualquier hindú que tiene aún la menor parte de entendimiento sobre la religión hindú podría ver que las escrituras de Max Müller son sumamente perjudiciales. También, sus traducciones engañan. Le daremos un ejemplo de su traducción Védica.

En el último capítulo de "La India, ¿qué puede enseñarnos" en la página 259 Max Müller traduce algunos versos de la Kathopnishad.

Tomado de un verso de la Traducciones de Max Múller:

" El sabio (el hombre), que mediante la meditación sobre sí mismo reconoce el Viejo (el anciano dentro de él) que es difícil, ver, quien ha entrado en la oscuridad, que está escondido en la cueva, que mora en el abismo, como Dios, él de verdad deja la alegría y el dolor atrás. "

Cómo usted mismo puede ver, es decir, esta traducción es errónea. El verso real es:

"El devoto paciente y determinado que desinteresadamente une su corazón y la mente a Dios y el supremo en su totalidad (con su gracia) lo reconoce, Quién es muy difícil de percibir, en su eterna forma Divina, Quién es omnipresente, Quién se oculta detrás de su propio poder personal (yogmaya), que reside en las profundidades de cada corazón humano, y que también es omnipresente en la densa materia del mundo. Tal devoto cruza el océano cósmico de dolores y pasiones. "

Max Müller traduce "Dios es eterna forma personal" como "el hombre viejo;" El Dios omnipresente Quién se oculta detrás de su propio poder personal, yogmaya "," (Dios) Quién ha entrado en la oscuridad. "Y" (Dios) Que es omnipresente en la densidad de la materia de este cosmos "," (Dios) que habita en el abismo. "Just comparar" la forma personal eterna de Dios "con" el viejo "y" ¿Quién es Dios omnipresente en el cosmos "Con" Dios que habita en el abismo. "Cómo deliberadamente mal y el sánscrito son los términos de una interpretación errónea.

Max Müller traduce "la forma personal eterna de Dios" como, "el anciano; "Dios omnipresente quien se oculta detrás de Su propio poder personal, yogmaya” como, “(Dios) Quien ha entrado en la oscuridad”. Y “(Dios) Que es omnipresente en la densidad material de este cosmos” como, “(Dios) Que mora en el abismo”. Solamente compara “la forma eterna personal de Dios” con “el anciano”; y “Dios Que es omnipresente en el cosmos” con “Dios Que mora en el abismo”. Se puede ver cómo deliberadamente mal, y con una interpretación errónea, son expresados los términos en sánscrito.

Hay ciertas palabras en sánscrito que no se pueden traducir en unas pocas palabras por lo que debe utilizarse en su forma original, pero Max Müller y sus seguidores han mutilado a todos ello. Por ejemplo: la palabra hiranyagarbh denota un estado de la forma manifestada de maya que se asocia y es representada por Dios mismo y que posee y contiene todos los mundos dentro. Hiranyagarbh, esta palabra es traducida como ‘el germen de oro’, por Max Müller y todos los demás. El Dios Shiva también se le llama Pashupati porque Él es el Señor de las almas. Pashu, esta palabra aquí se refiere a las almas. Pero su nombre se traduce como ‘Señor de las criaturas’, sólo para degradar su divina personalidad. Hay una palabra, garbh grih que significa 'la cámara interior del templo’, pero es traducido como 'la casa matriz’.Al igual que ésto, muchos de los términos sánscrito fueron mal interpretadas y mal traducidos.

De esta manera, la traducción de los Vedas de Max Müller fue un intento deliberado para degradar la religión védica, los Rishis védicos y los propios Vedas en interpretaciones erróneas de los temas de los versos védicos. Todo era realizado de acuerdo a las instrucciones secretas de los británicos. Por un lado, Max Müller abusó de los intachables y eternos Vedas, de la eterna forma Divina de Dios, de los grandes maestros, Rishis y Acharyas, y por otro lado elogió el cristianismo formado por grupos perjudiciales (pp. 150, 155). Él también mencionó acerca de Ram Mohan Roy y Keshab Chandra Sen en sus escritos porque estaban en contra de la religión védica y fueron los críticos de todos los Acharyas Vaishnav.

Ram Mohan Roy era un ateo. Él no cree en las descendencias de Dios o los escritos de los Acharyas. Él menospreció la religión védica, criticó las costumbres hindúes y rechazó las enseñanzas de todas las Jagadgurus. Fingiendo creer en una existencia impersonal espiritual, él llevó el aspecto de un hindú ortodoxo pero su corazón fue totalmente Cristianizado. Es por eso que cuando él visitó Inglaterra, él fue bien recibido los británicos y fue admirado por su inclinación cristiana.

En 1828 él estableció el Brahmo Samaj en Calcuta sobre las mismas líneas de su fe no-Védica y trató de animar el estilo occidental de educación en el país. Mohan Roy murió en Bristol, Inglaterra. El tercer líder de Brahmo Samaj, Keshab Chandra Senador (en 1866), trabajó sobre las mismas líneas que Mohan Roy, con algunas modificaciones, pero, durante el siglo XX el Brahmo Samaj lentamente murió.


Max Müller alaba el cristianismo

Él escribe en la " Religión Física ", en las páginas 203 y 364:

"Hay algunas porciones de la Biblia que, en mi opinión, sería triste para la mayoría de los cristianos perderlas. Pero eso no es nada en comparación con el absurdo e incluso repugnantes historias que ocurren en los libros sánscritos que les se llaman sagrados. En ese sentido es bastante cierto que no hay comparación entre nuestro propio libro sagrado, el Nuevo Testamento, y los libros sagrados de Oriente. "

"Sería simplemente deshonesto de mi parte que yo ocultara mi convicción que la religión enseñada por Cristo, y libre (gratis) aún de todas las vallas eclesiásticas y atrincheramientos, que es lo mejor, lo más puro, la religión más verdadera que el mundo alguna vez ha visto. "

Los que han estudiado detenidamente el Nuevo Testamento y leen la historia del cristianismo son plenamente conscientes de que los obispos de la religión cristiana utiliza el mejor método para chupar el dinero público mediante la venta de indulgencias; presentan la forma más pura de la columna vertebral de refrigeración a través de la crueldad de la ejecución de la Inquisición, donde millones de inocentes hombres y mujeres fueron torturadas, quemadas en la hoguera y muertos, y los primeros promotores del cristianismo incorporan la verdadera imagen de su primitiva vida en el cristianismo mediante el uso de jurar decir, llamando a Jesús "el cordero”, la introducción de la Eucaristía ( su ceremonia religiosa, lo que representa la carne y la sangre de Jesús en una forma comestible), y, en el reino de Dios, incluso la decoración de Dios con la cena abominable variedades de carne (en el Apocalipsis 19 / 17,18). Max Müller desconoce tales absurdos e incluso repugnantes hechos del cristianismo y del movimiento cristiano que no tienen comparación.

Ciertamente, él sabía acerca de esas imágenes oscuras del cristianismo, que es la razón por la que se indica a escribir en una de sus cartas (25 de agosto de 1856) que la religión de sabios no hay nada que hacer en Inglaterra, salvo ayudar a pulir algunos artículos de adorno de una catedral que está podrida desde su base.

Él también sabía que el verdadero significado de los versos védicos son profundos y que no se pueden ser comprendidos a a través del simple significado de sus palabras. De este modo, se menciona en "Los Vedas" el capítulo III p. 49:

" Además, su lengua es tan difícil que, aún, que hace que una traducción satisfactoria del todos Los Vedas sea una imposibilidad perfecta... Los himnos Védicos, al contrario, aún cuando entendemos cada palabra de ellos, siguen siendo muy obscuros en su estructura o construcción. "

Muy en el fondo de su mente Él sabía que la fecha de los Vedas es mucho mayor que lo que él había establecido. Así que, en el flujo de su oratoria, sermoneando ‘ sobre la edad de los Vedas’, esto por accidente salió de su, lo siguiente:

"Si ahora no preguntamos como podemos fijar la fecha de estos períodos, es bastante claro que no podemos esperar fijar un término exacto. Si los himnos Védicos fueron compuestos 1000, o 1500, o 2000, o 3000 años AC, ningún poder sobre la tierra alguna vez podrá determinarlo nunca".(" Religión Física " V de Conferencia, p. 91)

También se dio cuenta de que las descripciones védicas están bien coordinados con los temas tratados por lo que no es fácil de aislar un verso crítico. Pero tenía que hacerlo porque para eso le pagaban. Por lo tanto, él dice que "Es bastante difícil tener que elegir un pensamiento infantil y absurdo, con el fin de demostrar el puro y primitivo carácter de los Vedas. Pero si hay que hacerlo, se puede hacer." (" Religión Física " Conferencia V, p. 101)

Max Müller sabía acerca de la parte negativa de su propia religión, el cristianismo, y también sabía sobre los aspectos positivos de la religión hindú, sin embargo, para toda su vida, criticó la religión hindú por todos los medios. ¿Por qué hacerlo? Porque era empleado trabajando especialmente para los británicos.

El gobierno británico durante la época de la reina Victoria de Inglaterra había acordado pagar a Max Müller un extravagante precio por cada hoja de esos escritos abusivos. Por lo tanto, es la calidez del dinero para un pobre estudioso de esos días que le hizo hacer tal cosa, y también es la negatividad de su propia mente que le indujo a aceptar un trabajo de este tipo.


Cartas de Max Müller


Publicado por primera vez en 1902 (Londres y N.Y.). Reimpresión en 1976 (EE.UU.).

(1) Para su esposa. Oxford, 9 de diciembre de 1867:

"... Me siento convencido, aunque no voy a vivir para verlo, que esta edición de las minas y la traducción de los Vedas va a decir en gran medida de la suerte de la India, y del crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y para mostrarles lo que es raíz, estoy seguro, la única manera de desarraigar todo lo que ha surgido de ella durante los últimos 3000 años. "

(2) Para su madre, el 5 de Newman's Row, Lincoln's Inn Fields, 15 de abril de 1847:

"Yo todavía no puedo creer que he llegado por fin a lo que he luchado por tanto tiempo ... Voy a entregar a la Compañía, listo para la prensa, cincuenta hojas cada año, por esto me han pedido 200 libras al año, £ 4 una hoja. Han venido considerando la cuestión desde diciembre, y fue sólo ayer que se asentaron oficialmente ".

"... De hecho, pasé un tiempo precioso, y cuando llegue a Londres el día de ayer me pareció que se resolvió todo, y yo podría decir y sentir, Gracias a Dios! Ahora tengo que enviar a la vez mi agradecimiento, y me puse a trabajar para ganarme los primero £ 100. "

3) (a) Para Chevalier Bunsen. 55 St John Street, Oxford, 25 de agosto de 1856:

" India está mucho más madura para el cristianismo que Roma o Grecia en el momento de San Pablo. El árbol putrefacto desde hace algún tiempo ha tenido apoyos artificiales... Por el bien de esta lucha me gustaría establecer mi vida, o al menos prestar mi mano en la causa de esta lucha. Dhulip Singh es mucho en la Corte, y claramente es destinado para jugar una parte política en India. "

"Me gustaría vivir durante diez años, muy silenciosamente y aprender el idioma, trate de hacer amigos y, a continuación, ver si yo estoy en condiciones de tomar parte en una obra, mediante el cual podrían derrocar la vieja travesura de intervención del clero india y el camino abierto a la entrada de la simple doctrina cristiana.... Independientemente de la raíz de hallazgos en India pronto ensombrece todo Asia "

"Mucho más se podría decir sobre esto; un amplio mundo se abre ante uno, para lo cual vale la pena dar la vida. ¿Y qué se va a hacer aquí? Aquí en Inglaterra? Aquí en Oxford? Nada más que para ayudar a pulir unos adornos de una catedral que está podrido en la base. "

(b) Para el decano de St. Paul's (Dr. Milman). Staunton House, Bournemouth, 26 de febrero de 1867:

"Yo tengo la más fuerte creencia en el crecimiento del cristianismo en la India. No hay país tan maduro para el cristianismo como la India, y, sin embargo, las dificultades parecen enormes."

(c) Para el duque de Argyll. Oxford, 16 de diciembre de 1868:

"India ha sido conquistada una vez, pero la India debe ser conquistada de nuevo, y la segunda conquista que debe ser una conquista por la educación. Mucho ha sido hecho por la educación pero tardío, pero si los fondos fueran triplicados y cuadruplicados, que apenas sería suficiente... Una nueva literatura nacional puede aparecer, impregnada de ideas occidentales, pero conservando su espíritu nativo y el carácter ... una nueva literatura nacional traerá consigo una nueva vida nacional, y el nuevo vigor moral. En cuanto a religión, se encargará de sí misma. Los misioneros han hecho mucho más que ellos mismos parecen ser conscientes. "

¿" La religión antigua de India está condenada, y si el cristianismo no interviene, de quién será la culpa? "

(4) (a) Desde el diario de Max Müller. Bonn. 6 de marzo de 1845:

"Me levanto temprano, desayuno, p. ej., pan y mantequilla, sin café. Me quedo en casa y trabajo hasta las siete, salgo y ceno, vuelvo en una hora y permanezco en casa y trabajo hasta ir a la cama. Debo vivir más económicamente y evitar todos los gastos que en realidad no son necesarios. El alojamiento gratuito es una inmensa ayuda, a menos que uno viva en un perfecto agujero ... No he ido a ningún teatro, salvo una noche, cuando tuve que pagar 2 francos por una taza de chocolate, pensé 'Nunca más'. "

(b) Para su madre. París, 23 de diciembre de 1845:

"... En lugar de tomar dinero de usted, mi querida madre, yo podría haberle dado algún pequeño placer. Pero es imposible, a menos que sacrifique mi futuro entero... una vez más he tenido que conseguir 200 francos de Lederhose, y con el dinero que me ha enviado podré estar hasta enero o febrero ".

(c) a su madre. París, 24 de mayo de 1846:

"Baron Cetto me ha escrito tres veces desde allí con nuevas propuestas. Quizá voy a dar clases particulares, pero estoy seguro de hacer un poco de dinero por comisiones en sánscrito".

(d) 46 calle Essex, Strand, Londres. 13 de junio de 1846:

"Mi querida madre. Aquí estoy realmente en Londres... he tenido muchos gastos de los últimos días, y estoy aún más agradecido por los treinta thalers que puso en las camisetas; el color naranja de azúcar fue confiscado en la frontera."

(5) El 17 de abril de 1855, Bunsen escribió para dar las gracias a Max Müller para un artículo sobre su Resume:

"Usted ha adoptado tan a fondo el disfraz inglés que no será fácil para alguno sospechar de haber escrito este ' artículo curioso. ' Esto sobre todo me encanta para ver como ingeniosamente usted busca la forma de decir lo que usted anuncia que usted no desea hablar, p. ej., el significado de la teología. ¡En resumen, todos opinamos que su prima tuvo razón cuándo ella dijo de usted en París a Neukomm, que usted debería estar en el servicio diplomático! "

(6) (a) a su madre. 1 de septiembre de 1847:

"Mis habitaciones en Londres son deliciosos. En la misma casa vive Dr Trithen, un orientalista, a quien conocí en París, y que una vez fue empleado en la Oficina de Relaciones Exteriores en San Petersburgo. También hay un gran número de otros orientalistas en Londres, que en su mayoría viven cerca de mí, y que forman una colonia oriental de todas partes del mundo ... Tenemos una buena dosis de diversión en nuestra cosmopolita tardes de té. "

A mediados de octubre, Max Müller fue capaz de enviar la primera hoja de Sayan del Comentario a M. Burnouf. Con este Burnouf respondió el 9 de noviembre:

"Mi querido amigo. Le doy las gracias por haberme enviado las hojas de su gran edición del Rig-Veda. Utilizo la palabra grande, porque las considero que tanto grandes como excelentes... He examinado sus hojas, y debo decir propiamente que me sorprende que en tan poco tiempo, usted haya sido capaz de dominar la masa de materiales al alcance de la mano. "

(b) La siguiente carta del Doctor John Muir, el redactor de los Textos Originales en Sánscrito, o el Origen y la Historia de la Gente de India, (contienen la primera mención de un hombre de quien Max Müller siempre hablaba con afecto respetuoso) 33 Jardines de Sussex, el 26 de junio de 1854:

" Mi estimado señor, esto puede interesarle saber que hay actualmente en Londres una Lumbrera de Benares, él se ha hecho cristiano. Él ha venido a Inglaterra con Maharaja Duleep Singh, como una especie de tutor o compañero a Su alteza. Su nombre es Nehemiah Nilkanth... Él es un erudito sánscrito, siendo capaz de escribir la lengua con exactitud y con soltura, y tiene un conocimiento general de las escuelas filosóficas... Él últimamente ha sido empleado como un catequista... Nilkanth, desde su conversión, ha escrito una extensión en Hindú contra el Vedanta, que es interesante. "


ADORACION de SRI-MURTI y la LA IDOLATRÍA

Noticias Vina

LA ADORACION de SRI-MURTI y la IDOLATRÍA

Escrito por : Haridasa Babaji

Domingo, 12 October de 2008

Traducción: Prabhu Dasavatar das, Santa Fe


En el mundo secular y en el mundo religioso, especialmente dentro de las tradiciones Abrahámicas (Judaísmo, Islamismo y Cristianismo) existe un enorme mal entendido y una gran confusión de conceptos acerca del tema de la adoración de la Deidad.

La palabra inglesa “idol” (al igual que la palabra española “ídolo”), normalmente es utilizada para describir cualquier tipo de adoración centrada en imágenes o representaciones de formas parecidas a demonios, dioses, diosas, Visnu o Krishna. Este término “ídolo” posee muy mala connotación en Occidente debido a que esta palabra evoca imágenes de paganos, de infieles, o de personas irreligiosas, sin cultura; apenas unos salvajes abocados a la tarea de adoración de ciertos objetos similares a animales, o estatuas de seres mitad animal y mitad humano, adornados con cuernos, y otro tipo de aberraciones.

Estos ídolos usualmente adhieren o facilitan las actividades lascivas y lujuriosas, tal como el sexo irrestricto, el consumir todo tipo de drogas intoxicantes y hasta promueven o favorecen los sacrificios humanos. Por lo general, tales ídolos, espiritualmente son bajos, viles, despreciables, lascivos, vulgares y muy lujuriosos.

El Diccionario Heritage Americano describe a un ídolo de la siguiente manera:

  1. Una imagen utilizada como el objeto de adoración.
  2. Un dios falso.
  3. Alguien que es adorado, a menudo ciegamente o de manera excesiva.
  4. Algo visible u observable, pero carente de sustancia.

Esa es la definición común o estándar, la cual no deja dudar para ningún tipo de duda. La adoración de ídolos es, de acuerdo a las religiones, una cosa mala y pecaminosa.

Srila Bhaktivinoda Thakura, uno de los primeros devotos del Señor Krishna en el siglo 19, trató y examinó de cerca este tema de la idolatría, en su libro “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”. Este libro fue escrito con propósitos misioneros, con la finalidad de ser utilizado en la prédica. El deseo de Bhaktivinoda fue abrir la compuerta e inundar al mundo Occidental con el amor entregado y distribuido por Caitanya Mahaprabhu. El libro fue publicado en 1896, en el mismo año que hizo su aparición A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Este folleto, de alguna u otra manera, llegó hasta la biblioteca de la Universidad McGill en Canadá, la biblioteca de la Sociedad Real Asiática de Londres, y otras instituciones altamente respetables. Aún hoy, este libro se encuentra disponible en varias bibliotecas del mundo Occidental.

Srila Bhaktivinoda Thakura admitió, que hay personas quienes desaprueban el concepto de adoración de la deidad, o de Sri-murti (la forma de la Deidad del Señor Krishna). Él escribió:
“Ellos dicen, ‘Es idolatría adorar a Sri-murti. Sri-murti es un ídolo construido por un artista, quien ha sido inspirado por nadie más que el propio Satán en persona. ¡La adoración de esa clase de objeto, despertaría los celos de Dios, y limitaría Su omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia!
Ante esto nosotros respondemos, ‘¡Hermanos! Con franqueza y una actitud pura, comprendan bien tema y no permitan que los dogmas sectarios los confundan, los engañen o los desencaminen. Dios no es celoso, ya que El es el Uno sin segundo. Satán no es otra cosa más que un objeto de imaginario o bien, el sujeto de una alegoría. A tal tipo de entidad alegórica, o entidad imaginaria, no se le habría permitido obstaculizar el desenvolvimiento de nuestra amorosa relación con Dios’ ”.

Aquellos que se encuentra en la oscuridad de la ignorancia, y que desean divinizar o deificar al mal en la forma de una entidad o ser imaginario llamándolo Satán, son quienes en realidad se encuentran ocupados en actividades de idolatría, ya que le adjudican sustancia a algo o alguien imaginario.
Bhaktivinoda Thakura sostiene aquí la misma opinión. Podría añadirse, además, que hubiera sido mucho más prudente darle sustancia a lo bueno, y no a lo malo.

Las mismas personas que critican, censuran y condenan al genuino y verdadero método de adoración de la Deidad y lo llaman idolatría, no pueden dar una clara o substancial descripción de Dios. No obstante ello, han hecho enormes esfuerzos para describir a un demonio maligno, perverso y lo llaman Satán o Lucifer; y lo representan ataviado con cuernos, portando un tridente (una horquilla de tres púas), y realizando tareas de supervisión de los fuegos del infierno. Toda persona, criada en Occidente, tiene este tipo de imagen en su cabeza, sin embargo, no tienen una clara imagen de Dios. La existencia de esta situación irónica, debemos agradecérsela al Cristianismo, más que a cualquier otra secta.

Hablando acerca de las religiones que tiene su origen en la tradición Abrahámica, tal como el Cristianismo y el Islam, el Guardián de la Devoción, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharajá, claramente dice:

“Algún tipo de idea o concepto de Dios, existe en esas religiones, pero tal idea de Dios no está desarrollada lo suficiente, tal como sí ocurre en la ontología Hindú, o en Los Vedas o los Upanisads – en las escrituras reveladas.” (Aspiraciones Divinas).

Las religiones Abrahámicas, no están realmente muy desarrolladas, y el Guardián de la Devoción destaca que la ontología Hindú, la cual incluiría la adoración de variadas divinidades, tal como Siva, Durga y Hanuman, en su forma de deidad, resulta ser superior al Cristianismo y el Islam. Lo que podríamos llamar corriente principal del Hinduismo, posee mayor cantidad de conceptos lógicos, válidos y bien fundamentados, acerca del teísmo. Él (Srila Sridhara Maharaj) indirectamente declara, que la escritura Abrahámica no es una escritura revelada. Han sido la Biblia, la Torah y el Corán – todas ellas escrituras Abrahámicas – y los seguidores de dichas escrituras, los responsables de la enorme confusión y del grave error de conceptos que existen con relación a la adoración de la deidad.

En su libro, Srila Bhaktivinoda Thakura – un devoto puro de Krishna, quien poseía una visión trascendental – revela que Dios es personal, que Él es completamente hermoso; y que Su santa y perfecta personalidad existe eternamente en el mundo espiritual de Vaikunta, la trascendental residencia de Dios. Que Él es idéntico a Su forma, la cual es completamente bella; que Él posee poderes tales como la omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia; que Él posee en su totalidad las seis opulencias completas, tales como toda la riqueza, todo el poder, toda la renunciación, toda la sabiduría, toda la fama y toda la belleza. Esta revelación está respaldada y avalada por volúmenes de escritura revelada, tales como el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad-gita.
Los amantes puros de Krishna, quienes lo han visto a Él, cara a cara, nos han dejado descripciones de esta persona totalmente maravillosa, y por tal motivo Bhaktivinoda Thakura dice:

“De acuerdo con tales descripciones, uno bosqueja, delinea una Sri-murti y allí en ella ve con gran deleite e intenso placer al gran Dios de nuestro corazón. ¡Hermanos! ¿Es esto equivocado, acaso esto es algo pecaminoso? Los Acaryas que en sucesión discipular descienden a través de la Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava sampradaya, nos enseñan, no solamente que no es pecaminoso adorar a Krishna en Su forma de deidad, sino que ésta es la práctica de mayor importancia. Y Krishna mismo se burla de aquellos quienes no lo reconocen a Él como el Señor Supremo de todo lo que existe. Aquellos quienes desprecian y critican a la adoración de Krishna, son llamados “tontos” por el propio Señor Supremo, Krishna mismo. Este tema fue abordado por el Señor Supremo en la batalla de Kuruksetra, hace ya 5.000 años atrás.”.

Srila Bhaktivinoda Thakura continúa diciendo:
“Aquellos que dicen que Dios no tiene forma, ni material o espiritual, y al mismo tiempo imaginan una falsa forma de adoración, son ciertamente unos idólatras; sin embargo, aquellos quienes ven la forma espiritual de la Deidad con sus ojos del alma, y retienen tal impresión tanto como sea posible en su mente, y que luego conciben un emblema o formulan un símbolo de tal imagen, y la elaboran sólo para la satisfacción de la visión material de aquellos dedicados al continuo estudio de los sentimientos más elevados, no pueden, en absoluto, ser considerados idólatras. Cuando al observar a la Sri-murti, no solamente ves la imagen en sí misma, sino que puedes ver el modelo espiritual que esa imagen representa, eres un teísta puro. ¡La idolatría y la adoración de Sri-Murti son dos cosas diferentes!”.

Sí, es un hecho que la adoración de un ídolo ocurre en este mundo material. La adoración de muchas entidades imaginarias ocurre en todos los confines del mundo, desde India a América. La adoración de un ídolo es real y cada vez aumenta más. Sin embargo, la forma hermosa de Krishna no cae dentro de tal categoría. Aún las formas de los diferentes semidioses, cuyas descripciones se encuentran en muchas de las escrituras reveladas, son también un método fidedigno y genuino de adoración, aún si éste no es seguido por los adherentes a la Gaudiya Vaisnava. Krishna Mismo declara que tal tipo de adoración (de semidioses) es para los menos inteligentes, pero, sin embargo, tales divinidades existen y mediante la adoración de ellas muchas personas han alcanzado bendiciones y bienes materiales. Respecto a esto, debemos señalar un punto, que es muy delicado en el mundo Vaisnava de esta época. Muchos seguidores de Caitanya Mahaprabhu incluyen a los líderes de movimientos religiosos, tal como el Cristianismo, que poseen incompletas certificaciones o documentación muy poco detalladas.

No solamente sus calificaciones están insuficientemente avaladas, y sus credenciales son de poco peso, sino que tales movimientos religiosos desprecian y desacreditan la adoración de semidioses, tal como el Señor Siva. En realidad, la adoración de tales semidioses es mucho más superior que las tradiciones Abrahámicas, incluso mucho más excelsa que el Cristianismo; estas tradiciones Abrahámicas aparecieron de la nada, como si hubieran sido creadas del aire, en el sentido que carecen de escrituras reveladas y de una sucesión discipular que las respalde. Le pediríamos a nuestros lectores, a aquellos que tienen cierta afinidad con las escrituras y dogmas que carecen de una clara y precisa definición de la Divinidad, y que critican y censuran la adoración de Krishna y la consideran “adoración de ídolos”, que reconsideren pues sus sentimientos.
Tal como Bhaktivinoda Thakura ha dicho: “No permita ser engañado o desencaminado por los dogmas sectarios.”.

Caitanya Mahaprabhu puso mucho énfasis en la adoración de la Sri-murti y la colocó en la cima de la lista de actividades devocionales, junto a la asociación de los devotos, la residencia en un lugar sagrado (sagrado dhama), el escuchar el Srimad Bhagavatam y el Cantar el Santo Nombre.

Tan importante es la adoración de la Deidad, que Bhaktivinoda Thakura dice:
“A decir verdad, la adoración de Sri-murti es la única verdadera adoración de la Deidad, sin la cual no podrás cultivar suficientemente tu sentimiento religioso. El mundo nos atrae a través de nuestros sentidos, y en la medida que no lo veamos a Dios en el objeto de nuestros sentidos, viviremos en una posición difícil e incómoda, la cual escasamente podrá ayudarnos a procurar una elevación espiritual.
Coloque a Sri-murti en su hogar. Piense que Dios Todopoderoso es el guardián de su hogar. Ofrézcale comida a Él, y tome ésta como Su prasada (misericordia). Flores y esencias olorosas (sahumerios) deberían también ser ofrecidas a Él y aceptadas como prasada. El ojo, el oído, la nariz, la piel y la lengua, todos pueden ser cultivados espiritualmente. Hágalo con un corazón puro y Dios lo sabrá y lo juzgará conforme a su sinceridad. Si la compasión divina, el amor y la justicia pudieron ser retratados por el lápiz y expresados a través del cincel, entonces ¿por qué la belleza personal de la Deidad no debería para el beneficio del hombre, ser expresada en poesías, retratada en una pintura, o representada a través del cincel?”.

Srila Bhaktivinoda Thakura, a momentos de escribir “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”, estaba ingresando en terreno inexplorado, en una zona desconocida, intentando persuadir a la gente de Occidente que consideren el credo de los Gaudiya Vaisnavas y que aprendan algo acerca de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. No hay duda que él habló de manera tal de no ofender a aquellos a quienes estaba tratando de acercar a Mahaprabhu. Sin embargo, a pesar de su intención de no ofender, si uno lee entre líneas, observará que el Thakura hace declaraciones bastantes fuertes, e indirectamente está condenando a los Cristianos por crear un ídolo llamado el demonio y al mismo tiempo criticar la adoración genuina y fidedigna de la Deidades. El Thakura audazmente y de manera vigorosa le pide al mundo Cristiano que ¡adopten, participen y se comprometan con la adoración de Sri-murti!

Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha escrito en el Sri Caitanya-caritamrita:
“Debido a que los elementos materiales son la propia energía del Señor, y dado que no hay diferencia entre la energía y el energético, el Señor puede aparecer a través de cualquier elemento. De la misma manera que el sol puede actuar a través de los rayos del sol, y de esta manera distribuir su calor y su luz, de igual forma Krishna, a través de Su poder inconcebible, puede aparecer en Su original forma espiritual en cualquier elemento material, incluyendo piedra, madera, pintura, oro, plata y joyas, ya que los elementos materiales son todos Su energía. Las escrituras previenen y advierten que uno jamás debe considerar que la Deidad dentro del templo es simplemente piedra, madera o cualquier otro tipo de elemento material.”

No solamente los seguidores de Mahaprabhu adoran la forma hermosa de Krishna, sino que además, son de la opinión que todo aquél que observe esas formas y las considere algo material, o bien aquellos que desprecian la adoración de Krishna en su forma de deidad, son todos sacrílegos, y deben ser valorados como personas no aptas para ser considerados hombres serios e inteligentes que se encuentran en el camino progresivo de regreso a la Divinidad, y por lo tanto deberían ser rechazados como si fueran excremento.

El ejemplo que se da es el del buzón de correo no autorizado. Si uno coloca cartas en el buzón autorizado por el gobierno, la carta llegará a su destino. Sin embargo, si uno, sin la autoridad necesaria para hacerlo, construye su propio buzón de correo, las cartas colocadas allí no irán a ninguna parte. Similarmente, aquellos en la plataforma del Amor a Dios, quienes lo han visto a Él, están cualificados para instalar Su hermosa forma. Krishna acepta tal forma como si se tratara de Él mismo, y de esta manera acepta nuestro servicio. Las oraciones, las ofrendas de adoración, y todos los demás servicios ofrecidos a tal forma autorizada, alcanzan pues al Señor Supremo. Pero si uno no está autorizado y usa su propia imaginación intentando establecer una adoración, entonces realmente tal tipo de imagen sería inútil, sin valor, y tal adoración únicamente daría frutos amargos, tal como todo tipo de idolatría lo hace.

Krishna, el Señor de todo lo que es, es todo poderoso y Él podría aparecer en cualquier lugar en cualquier momento y a través de cualquier elemento que Él elija hacerlo. Si Su devoto desea que Él aparezca en su forma de Sri-murti, Él puede hacerlo. No solamente Krishna aparece frente a nosotros como Sri-murti, sino que Él disfruta y le encantar aceptar el amor y la devoción que le prestan aquellos, quienes con un corazón puro, lo sirven a Él desinteresadamente en tal forma.

Todas las glorias a Sri-murti, la forma trascendentalmente hermosa de Krishna, resplandeciente y brillando con todas las opulencias es el reservorio de toda la dicha y rasa trascendental.

Notas del traductor:

Abrahámica: Una tradición o religión Abrahámica, también llamada “Fe Judeo-Abrahámica” es cualquier religión que deriva de la antigua tradición semita y que está marcada por sus adherencias a Abraham ("Padre / Líder de muchos“, en hebreo אַבְרָהָם, y en árabe ابراهيم).
Este Abraham es un patriarca cuya vida está narrada tanto en la Biblia como en el Corán. Los judíos y cristianos consideran a Abraham como padre de Israel a través de su hijo Isaac; mientras que los musulmanes lo consideran padre de los árabes a través de su hijo Ismael, pero todas lo consideran a Abraham como uno de los profetas más importantes de su fe religiosa. Esta tradición Abrahámica generó una larga cadena de religiones monoteístas, incluyendo el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.

Grey: (del latín “gregem” = rebaño) Denominación que recibe una comunidad religiosa en particular; a veces metafóricamente se la llama “el rebaño” o “el redil”.


LA MUERTE Y EL DHARMA

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La MUERTE y el DHARMA

Escrito por Swami B.V. Tripurari

Jueves 04 de septiembre de 2008

Traducido por: Radha Mohan D.D

P. ¿Cuál es la postura hindú sobre la eutanasia? ¿Es el asesinato de "desenchufar" a alguien que está siendo mantenida simplemente por una máquina, o es la tortura para obligar a un alma a permanecer en esa condición infernal?

R. En el mundo de hoy el complejo debate sobre la eutanasia incluye, entre otras cosas, el examen de los medios y la naturaleza del consentimiento. Si bien no he estudiado el tema en profundidad, creo que la sección del canon hindú que tratan de representar permite espacio para alguna forma de eutanasia, o la muerte voluntaria. Si bien los textos hindúes sostienen que toda la vida es sagrada, no enseñan que la vida debe preservarse a toda costa. Sino que a menudo hablan de héroes y heroínas que decidieron morir cuando su vida, sin duda, se ha prolongado. Entre éstos, Raja Pariksit, cuyo papel es fundamental en el Srimad Bhagavatam, sirve como un ejemplo. Él escogió a la rápida hasta la muerte después de haber sido maldecido para morir en siete días, a pesar de que podría haber anulado la maldición. Él preguntó a Sri Suka acerca de su muerte inminente y el sabio respondió con la poesía del Srimad Bhagavatam. Suka dijo al Raja de que nadie es realmente un rey, ya que la muerte domina todo. La muerte es la mano de Dios, y debemos sostener la mano de Dios fuertemente.

Sati, la esposa del Señor Siva, es otro ejemplo se encuentra en Srimad Bhagavatam. A través de su poder yóguico, ella destruyó su cuerpo desde adentro por el fuego místico, haciendo que se cortara la conexión hereditaria que ella tenía con su padre, que penosamente había insultado al Señor Siva. Más tarde, ella se manifiesta como Parvati, la hija de los Himalayas, y de nuevo se convirtió en la esposa de Siva. Por supuesto, estos son seres sobrenaturales, pero sus ejemplos son transmitidas en las escrituras que nos enseñan que esta vida humana no es sino un marco en la película de nuestra vida eterna, y que el verdadero valor de la vida es en muchos aspectos determinados por la forma en que morimos. De hecho, el Bhagavad-gita declara que nuestra vida después de la muerte es determinada conforme al estado de nuestra conciencia en el momento de la muerte. En este sentido, la vida es acerca de la muerte, y el secreto de la vida eterna se encuentra en la comprensión de la muerte.

¿Qué es la muerte? El Gita nos dice que la muerte no es sino un cambio de cuerpo para el alma, y que la vida humana, ya sea a corta o prolongada, se desperdicia si no se gasta en la búsqueda de la perspectiva espiritual que viene a ver sólo en la vida humana.

El dilema en torno a la eutanasia tiene mucho que ver con malentendidos del propósito de la vida humana, una percepción errónea que hace que mucho sientan que la vida humana debería ser conservado cueste lo que cueste o que es misericordioso terminar las vidas de los que ya no pueden disfrutar materialmente. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que la vida humana no está destinada a la búsqueda de goce temporal y en consecuencia a nuestra conducta, todos los interesados están mejor preparados para la muerte, y será evidente que ciertas circunstancias pueden justificar algún tipo de eutanasia por razones distintas de las que son el foco principal del debate de hoy. Después de todo, la palabra eutanasia se parece a decir esto. Del griego que significa "morir bien". Todos debemos tratar de morir así. En esto tenemos alguna voz en la materia, para las elecciones que hacemos a lo largo de nuestra vida determinará la conciencia con la que abandonaremos el mundo, y la conciencia con la que abandonaremos el mundo determina la medida en que han moriremos bien.

La vida está, por supuesto, llena de contradicciones, y muchos temas del día no tienen ningún derecho absoluto o mal. Estamos destinados a vivir con un grado de incertidumbre sobre todas las cosas que no sean la muerte, sólo la muerte es segura. Dicho esto, no tengo ninguna duda de que si la humanidad se centró en esta certeza en compañía de personas de la sabiduría, las personas que han renunciado a la locura de la búsqueda de la felicidad duradera en relación con el que no aguanta, entonces, la lujuria, la codicia, la avaricia, y similares se evaporarían y la bondad hacia otros, la humildad, y una multitud de otras nobles cualidades inundarían el mundo.

P. ¿Cómo se origina el concepto del Dharma?

R. El Srimad Bhagavatam establece que el Dharma que viene de Dios y no es un producto de la mente condicionada materialmente -dharmam tu saksad bhagavat pranitam. Además, el Bhagavatam dice que, aunque el dharma viene de Dios, el Dharma permanece oculto por Dios también. Está oculto en el corazón de las grandes almas que conocen a Dios - dharmasya tattva nihitam guhayam. Por lo tanto, cualquier persona interesada en saber la verdad acerca de dharma - dharmasya tattvam - debe abordar grandes almas para orientación. De hecho, el servicio a ellos es la clave para comprender la esencia del dharma.

P.¿Cual es el significado de Dharma?
R. Dharma significa muchas cosas para muchas personas. Sin embargo, en el Srimad Bhagavatam, Raja Pariksit pidió a la salvia suka para explicar la esencia de todos los dharma. Aunque fue un emperador, el Raja sumisamente se acercó al sabio muchacho Suka y le preguntó, "¿Cuál es la perfecta expresión de dharma de la sociedad humana, y en términos de dharma, ¿cómo debería estar uno ocupado en el momento de la muerte". Este es el escenario de uso de la palabra de este texto santo, y un orador principal de la narrativa, Sri Suta Goswami, ha dado una respuesta muy concisa a estas preguntas. Permítaseme citar las palabras de su poética.

sa vai pumsam paro dharma yato bhaktir adhoksaja ahautuki apratihata yayatma sumprasidati

"La actividad religiosa suprema del ser humano es lo que que se traduce en devoción a Bhagavan, que está más allá de la esfera de competencia de nuestros sentidos materiales. Esta devoción debe ser sin motivación y sin interrupciones - sólo entonces se encuentra la plena satisfacción del alma."

Bhakti significa devoción, amor o compromiso, y "Adhoksaja" es un nombre de Krsna, en el sentido de que él está "más allá de la esfera de competencia de la mente y los sentidos". En este caso, el Bhagavata no es la presentación de una doctrina sectaria. Se habla a la totalidad de la sociedad humana. Todo ser humano es una unidad de dedicar la tendencia, pero cuando un humano se dedica a una visión del mundo que proviene de una mente informada simplemente por los sentidos, nunca puede estar satisfecho. Tal visión del mundo está caliente para uno, frío para el otro; bueno para uno, malo para otro. Basado en la entrada sensual, la mente de una persona determina que algo está bien, mientras la mente de otra persona determina la misma entrada para ser mala. ¿Qué es? La respuesta está más allá del pequeño mundo de la mente, como la dualidad de la mente nunca permitirá a uno llegar a la naturaleza esencial del ser.
El sabio suka dice que en el Bhakti a Adhoksaja se encuentra el más alto ideal para toda la humanidad. ¿Cómo hace uno consigue esta clase de bhakti? El Bhagavata contesta que bhakti no tiene ninguna causa fuera de sí. Sólo bhakti da bhakti. Así debemos encontrar un bhakta, o alguien quien tiene bhakti, una persona en quien no hay ningún motivo ulterior, una persona en quien bhakti no es intermitente, pero bastante ininterrumpido. Si estudiamos la historia religiosa del mundo, no hay ningún mejor ejemplo de esto que él de las pastorcillas(lecheras) de Vrindavana de Krsna. Su bhakti no es afirmado sobre ninguna razón. De hecho, en el contexto de los pasatiempos (lila) relatados en el Bhagavata, uno pensaría que había buena razón para ellos para no amar a Krsna. Ningún miedo, perspectiva, o el deber - pero solo el amor - que no conoce ninguna razón - las motivan. Estas simples muchachas de aldea han mostrado al mundo el más alto dharma - el amor inmotivado por Krsna que nada podría comprobar. De hecho, cualquier intento de comprobar su amor sólo hizo que ellas prosperaran mucho más. Así Suka destacó el ejemplo de las lecheras de Vraja, las gopis, en respuesta a las preguntas del Rajá.
Esto es la gloria de su parakiya - el amor ininterrumpido. Y explicando su amor, el sabio Suka contestó la pregunta de muerte. ¿Qué hacer sobre muerte? ¡Dé a un golpe mortal a los dictados de la mente y sentidos! La muerte es una percepción mala, una interrupción en una vida de amor inapropiado. El mensaje del Bhagavata es vivir el amor a Krsna. Si lo hace, sin interrupción, se está situado en la inmortalidad.

Sólo por este nivel de amor puede ser el Atma satisfecho. Atma significa cuerpo, mente y alma. No actúar al servicio del cuerpo o de la mente, porque estos dos nunca estarán satisfechos. Nunca! Sólo cuando el cuerpo y la mente están empleadas en el servicio Adhoksaja, van a liberar el alma de su estado de opresión. Sólo entonces hay esperanza para satisfacer el alma, por fuera de esta experiencia, el alma sigue siendo una teoría. Cuando el alma se ve a sí mismo en todos los sentidos, ve su fuente como buena. En esta visión radica la posibilidad del amor - para Bhakti - y estos para Bhakti satisfacen el alma, porque sólo está destinada a satisfacer a El Suprema. Este es el pináculo de dharma - PREMA dharma - el amor supremo. ¿Dónde puedo encontrarlo? El fluye en este mundo a través del linaje de Sri Caitanya Mahaprabhu.


EL FIN DE LA DUDA

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EL FIN DE LA DUDA

Escrito por Swami B.V. Tripurari

sabado, 12 October de 2008

Traducido por: Radha Mohan D.D

“El conocimiento completo, es el conocimiento que es inherente al amor. Cuando uno ama, uno sabe qué hacer. Cuando uno ama a Dios, uno sabe todo lo que se necesita saber".

Pregunta: Con los años he vuelto a Krishna, cada vez aprendiendo más progresivamente, sin embargo, no parezco ser capaz de cruzar el umbral de la comprensión intelectual a la creencia real. Es como una batalla en curso entre en la parte de mí que anhela creer y la parte que tiene dudas. ¿El hecho de que no pueda al parecer ir más allá de mis dudas significa que el camino de la Consciencia de Krishna no es para mí? ¿Todos los devotos tienen dudas?

Respuesta: El hecho de que usted tenga dudas acerca de la Consciencia de Krishna no significa necesariamente que el camino no es para usted. El Bhagavad-gita (7.19) nos dice que toma tiempo asimilar los conocimientos que impulsa a una entrega total a Krishna. A diferencia del rendimiento escolar, el conocimiento hablado aquí es el que nace de una sincera añoranza de la verdad. Esa sinceridad es siempre victoriosa, dice el Bhagavad-gita (6,40).

Sus esfuerzos para entender la Consciencia de Krishna, volviendo a ella una y otra vez a lo largo de los años, habla bastante en cuanto a su sinceridad y deseo de avanzar en el camino. El Gita alienta el estudio escritural, llamándolo culto de Krsna con inteligencia, y promete que aquellos que abrazan plenamente la práctica devocional, como puso de manifiesto en el texto serán bendecidos con la realización que supera toda duda. Discuto este punto en mi comentario al Bg. 7.1:

El Señor de Sri dijo: Escuche Oh Partha, como con la mente me atraes, practicando el yoga y tomando el refugio en mí, usted puede conocerme completamente sin duda.

"Habiendo concluido el sexto capítulo, enfatizando en la devoción a sí mismo, Krsna sigue hablando sobre la devoción en el séptimo capítulo. Si bien el conocimiento de sí mismo (tvam, usted) se revela en los primeros seis capítulos, el conocimiento con el cual uno se une al amor (TAT, su) se revela del capitulo siete al doce. Así la famosa afirmación Upanisadica “tvam asi”, ' usted es su, ' es explicada.

"Cuando Krsna le habló a Arjuna para fijar su mente en él, Arjuna naturalmente se preguntó como se logra esto. Sintiendo su pregunta mental, Krsna habla sin que Arjuna alcanze a preguntar, estimulado para hablar directamente sobre la devoción, por la cual El se logra conocer completamente. En los primeros seis capítulos, el conocimiento de la persona espiritual a semejanza de Brahman y la naturaleza del Brahman y el rasgo de Paramatma Absoluto se han descrito. Ahora en este capítulo, Krsna hablará del rasgo de Bhagavan como Deidad.

"Bhagavan es la personalidad, amable de la Divinidad, repleta de forma eterna, de morada, asociados, y pasatiempos. La realidad existe, es consciente de sí misma, y tiene un propósito. Como Brahman, la Divinidad existe. Como Paramatma, el conocimiento entra en juego, y como Bhagavan, desempeña una existencia consciente. Esta obra, la vida interior del Absoluto, es el Lila Bhagavan, que desborda en el mundo de nuestra experiencia, de vez en cuando Bhagavan entra en este plano. Conocer esta característica de la Divinidad asciende a conocerlo completamente (samagram).

"El Saber Completo (samagram) es el conocimiento que es inherente al amor. Cuando uno ama, uno sabe qué hacer. Cuando uno ama a Dios, uno sabe todo lo que se necesita saber. Este saber se caracteriza como la liberación de más de una duda (asamsayam). La duda es una función de la mente. Cuando es anulada, somos capaces de movernos libremente. Aquí Krsna habla de la patria del corazón, y una vida en la que la mente y el intelecto están subordinados en el corazón de uno. En esta tierra, uno no duda de la virtud de servir a Dios, pero uno se pregunta cómo le puede servir mejor en cualquier circunstancia.

"¿Cómo llegar a este plano? Uno comienza por la audiencia, indicado aquí por las palabras de srnu tat. Krsna dice además, yogam yunjan, uno alcanza un amplio saber en el amor a través de la práctica de yoga. El yoga Devocional tiene tres etapas de desarrollo: la devoción en la práctica (sadhana Bhakti-), la devoción en éxtasis (bhava-Bhakti), y la devoción en el amor (PREMA-Bhakti). Aquí Krsna habla de la devoción en la práctica. Él está hablando, sin embargo, de la fase final de sadhana-Bhakti, invocando ne la palabra asakti, la vinculación espiritual. Asakti es la etapa de la práctica en la mente se adjunta a Krsna, el objeto de devoción (mayy asakta-Manah). En esta etapa, debido a la intensa vinculación, la identidad espiritual es vista tomando refugio en Krsna por sí solo".

[De Bhagavad Gita: Su sentimiento y Filosofía: http://www.swami.org/pages/swami/books/gita.php]

Las Escrituras nos dicen que los devotos experimentan diversos grados de duda, hasta el punto que desarrollan un verdadero gusto por el canto. Cuando uno alcanza esta etapa de la devoción, conocido como ruci (sabor), el canto que antes era la medicina se convierte en el ingrediente principal de la comida. A practicantes que no han alcanzado ruci se les aconseja hacer frente a las dudas a través de la asociación con devotos avanzados que han alcanzado un gusto por el canto y que estudien las escrituras de la Gaudiya Vedanta bajo su orientación. Esa asociación y el estudio ayuda a controlar la mente y desarrollar la inteligencia espiritual necesaria para lograr estabilidad en la práctica espiritual. Constante práctica espiritual (nistha), es el requisito previo para alcanzar un verdadero gusto por el canto.

Nuestra tarea es pasar de la esfera de la duda al reino de la fe y a la esfera del amor, que es la verdadera patria del corazón. Por mucho que nuestra inteligencia esté apegada a nuestros sentidos y, por tanto, sirve para facilitar su satisfacción, la duda acerca de la realidad espiritual predominará y la verdadera experiencia espiritual será limitada. En este lamentable escenario, una vida principalmente explotará a otros y al medio ambiente natural, aunque en gran parte inconscientemente.

Por otro lado, cuando la inteligencia está vinculada a la práctica espiritual en la búsqueda de la experiencia por encima de lo racional, la inteligencia fomenta la trascendencia de sí mismo y, en consecuencia, la auto-realización y la libertad de la duda. En la auto-realización experimentamos no sólo que existimos, pero también el grado al cual existimos. Esto, entonces, es el final de miedo, el final de duda.

Si Dios existe, prueba de ello no se encuentran fuera de la práctica espiritual, en términos distintos a los que Dios ha ordenado. En otras palabras, el Absoluto se revela a sí mismo como el sincero practicante espiritual. A través de la experiencia práctica, sabemos que dando nuestra conciencia se expande, y tomando o explotando ésta se contrae. Nuestra tarea, entonces, es dar sin condiciones, y para ello necesitamos dos cosas para estar en el lugar. En primer lugar tenemos que saber adonde es el mejor lugar en que nuestra tendencia innata de dar puede tomar reposo. Si hemos de dar sin límite – por amor - tenemos que encontrar el perfecto objeto de amor, o alguien quien tiene la capacidad para recibir ilimitadamente. En segundo lugar, para dar ilimitadamente tenemos que dar sin ningún tipo de motivo oculto. Debemos dar sin expectativa de recompensa.

Las Escrituras nos dicen que Krsna es el perfecto objeto de amor. De hecho, esto es lo que queremos decir cuando hablamos de Krsna. Una vez que surge la fe inicial, debemos comenzar nuestra vida de dar al centro (Krsna), sin embargo imperfectamente en lo que respecta a nuestra motivación. Poco a poco nuestra capacidad de dar incondicionalmente crecerá, como las condiciones materiales presentes debajo de la cual nos encontramos y que nos limitan actualmente son eliminadas por la gracia de Dios. Estas condiciones, derivadas de errores de identificación con la materia, nos colocan en aparente necesidad y, por tanto, obstaculiza a nuestra alma la capacidad de dar.

Sirviendo al centro (Krsna) de una manera sistemática, como se indica en las Escrituras, nuestra falsa sensación de necesidad de disminuirá gradualmente, y en la medida en que nuestro condición presente es trascendida, podemos amar verdaderamente. En el amor se revelan secretos y uno sabe lo que de otra forma nunca podría ser conocido. El amor es el final de la duda.

VEGETARIANISMO Y NO VIOLENCIA

Noticias Vina
¡La GLORIA HINDÚ delVEGETARIANISMO y la NO VIOLENCIA!

Escrito por el corresponsal en Miami de la AVM (WVA)

Domingo, 28 de Enero de 2007
Traducción: dasavatara das (Santa Fe, Argentina)
¡Queridos amigos y seguidores
del Sanatan Dharma o de la religión Hindú!
El Vegetarianismo ha constituido una parte importante en la gloria del Sanatan Dharma. Mahatma Gandhi fue un héroe del movimiento vegetariano en todo el mundo. Incluso, hasta el gran científico Albert Einstein declaró que el vegetarianismo será la única solución viable para alcanzar una forma de vida sustentable en el planeta.
Cada vez con mayor asiduidad, las estrellas de Hollywood están declarándose en contra de las dietas no vegetarianas, y se están pronunciando en defensa del abuso de los animales, tal como lo hiciera el Señor Buda, miles de años atrás, en la época que en nombre de los rituales y sacrificios religiosos, la gente había establecido legalmente la matanza de los animales y el consumo de su carne como parte del ritual religioso. El Señor Buda enseñó “ahimsa”, el principio de evitar todo tipo de violencia innecesaria y el amor hacia todas las criaturas.
En la sociedad actual, una confusión enorme está ocurriendo y también algo similar sucede en la tierra de la vaca sagrada, la India, en donde el consumo de carne está aumentando y los hindúes nacidos en familias de brahmanas se avergüenzan de seguir manteniendo la tradición de sus padres y abuelos. Ellos no tienen escrúpulos en alojarse en hoteles modernos junto a compañeros de negocios, en comer carne y en imitar el degradado estilo de vida de Occidente.
“Ellos no tienen escrúpulos en alojarse en hoteles modernos junto a compañeros de negocios, en comer carne y en imitar el degradado estilo de vida de Occidente.”
¡Qué desafortunados son, que se han olvidado la gloria de su propia tierra y de su cultura ancestral!
A decir verdad, en la India siempre ha existido una clase de personas que no seguían las recomendaciones Védicas. A tales personas se las denominaba “chandalas”, los cuales solían también comer perros, de la misma manera que hoy en día lo hacen las personas de Korea. Pero, sin embargo, aún los chandalas no hubieran ¡ni siquiera tocado una vaca!
Los hábitos de los “mleccha”, de matar vacas y de ser crueles con los animales, ingresaron por la fuerza a la India; costumbres traídas por los invasores musulmanes, quienes asaltaron y ocuparon la India hace mil años atrás. Sin embargo, a pesar de haber sido invadidos por una ola de crueldad sin precedentes, y de sufrir una enorme opresión, pillaje, ultrajes, y corrupción en mano de los musulmanes, aún así los pobres Hindúes permanecieron en su gran mayoría fieles a sus tradiciones vegetarianas.
Aquellos que debieron abandonar a la fuerza el vegetarianismo debido al miedo y a la discriminación ¡se convirtieron en musulmanes o en cristianos!. No obstante, aún en las más adversas circunstancias que les tocaba vivir, ser un Hindú siempre significó ¡ser completamente vegetariano!. Sin embargo, lo que siglos de crueldad y de opresión no pudieron dañar ni menoscabar en la antigüedad, hoy en día ha sido ¡severamente corroído y deteriorado por la reciente modernización!.
¡Hasta el Budismo ha estado reformándose en los últimos tiempos! El Dalai Lama anunció recientemente que él se había convertido al vegetarianismo. Otras ramas del Budismo desde siempre han defendido los estilos de vida completamente vegetarianos.
El comer pescado y huevos también se consideraban acciones que quebrantaban las tradiciones Védicas. Los lugares sagrados solían estar completamente libres de tal tipo de cosas.
Un gran problema es la generalizada y muy difundida adoración del dinero en todas partes del mundo. Si el matar animales se convierte en un gran negocio, la gente tendrá la tendencia a realizarlo para ganar dinero, pero lo hará de una manera sutil, sin que la matanza ocurra a la vista de los demás.
La caza ilegal de animales, el matarlos clandestinamente, y el vender su carne y cuero, son actividades que cada vez más siguen realizándose en muchas partes de la India.
Durante el día, a la pobre vaca la consideran sagrada, pero durante la noche, ella es víctima de los criminales que se amparan en la ley. Este comportamiento contradictorio se ha convertido en el motivo por el cual los niños en la India no tiene una clara comprensión y cabal entendimiento de su propia tradición milenaria y finalizan comiendo carne en las famosas cadenas internacionales que asesinan masivamente a los animales, tales como Mc Donalds, KFC, Burger King, y otras similares.
Rápidamente estamos perdiendo terreno, y la India está olvidándose de llevar el liderazgo en lo que respecta al tratamiento ético de los animales, en la promoción de la vida vegetariana y en estar a la vanguardia en lo que respecta al comportamiento de los seres humanos en pos de salvar el planeta.

Aún en el caso que una persona defienda la matanza de animales mediante argumentos mundanos y exhibiendo una malabarismo de palabras para justificarlo, basándose en tradiciones suavizadas o diluidas que no respetan el original, aún así sus argumentos no serán capaces de derrotar a todos los descubrimientos científicos que señalan que la producción de carne es la causa más preponderante entre otras cosas del derroche de agua potable, de la extinción de enormes áreas forestales, del aumento de enfermedades pulmonares, del deterioro de la salud de las personas comedores de carne, de la disminución de la compasión hacia los demás seres humanos, y además de la falta de misericordia hacia los niños aún no nacidos que se encuentran en el vientre materno.
¿Porqué seguir ignorando el tesoro dado por los sabios de los tiempos Védicos? Ellos, incluso en aquel entonces, sabían cuán peligrosa sería la consecuencia que la matanza de animales traería no solo para el planeta, sino también para el desarrollo y desenvolvimiento de la realización del ser humano. Cualquier persona que afirme hoy en día, que las fábricas y establecimientos agrícolas son inofensivos para el mundo, es simplemente una persona desinformada, alguien que no ha sido responsable en llevar a cabo su propia y necesaria tarea para que puedan sobrevivir sus descendientes.
“Cualquier persona que afirme hoy en día, que las fábricas y establecimientos agrícolas son inofensivos para el mundo, es simplemente una persona desinformada, alguien que no ha sido responsable en llevar a cabo su propia y necesaria tarea para que puedan sobrevivir sus descendientes.”

Si nosotros, los hindúes, quienes poseemos esta sabia tradición, no elevamos nuestra voz de protesta, si no hablamos claro al respecto, entonces no estaremos cumpliendo con nuestro deber, no estaremos llevando a cabo nuestra obligación, como personas responsables, que conocen algo mejor.
Por lo tanto, lo invitamos a Ud. a unirse como un activista en la Revolución de la Cuchara, en el sitio http://www.spoonrevolution.org/, y de esta manera ayudar a nuestra gente a comprender cuál es la mejor manera de comer. Esta es una manera de atender y cuidar a otros, tal como si fueran sus propios hijos.
Muchas cosas pueden hacerse, y pueden aprenderse a través de la Revolución de la Cuchara.
Gracias por leer estas ideas. Si Ud. está de acuerdo con ellas, por favor, hago algo al respecto hoy mismo.
Si nosotros no cambiamos nuestra dieta, basada o relacionada con la matanza de animales, entonces seremos declarados culpables de haber privado a nuestros hijos de la oportunidad de poder vivir en un medio ambiente sustentable. ¡No está lejos el día en que los seres humanos llegarán a comer a sus propios hijos.!
Notas del traductor:
Ahimsa: Término sánscrito que se refiere al concepto religioso que aboga por la no-violencia y el respeto de toda clase de vida o de los seres capaces de sentir. Es lo contrario a la “himsa” o daño. La Ahimsa es una importante doctrina que forma parte sustancial del Hinduismo, Jainismo y Budismo.
Albert Einstein: Es el científico más conocido e importante del siglo XX, (1879 – 1955), nacido en Alemania y nacionalizado en Estados Unidos en 1940. En 1915 presentó la Teoría General de la Relatividad, en la cual reformuló por completo el concepto de gravedad. Obtuvo el premio Nobel de Física en 1921.
Chandala: Clase de personas que se consideraban fuera de las varnas o castas del sistema social de la India. El término significa “descastado” o “intocable”.
Dalái Lama: Nombre dado al maestro espiritual del Budismo y el Lamaísmo. La palabra deriva del mongol “dalai” océano, y del tibetano “bla-ma”, y significa “océano de sabiduría”. El Dalái Lama al que hace referencia el artículo es el actual maestro espiritual budista quien es el tanto el líder político tradicional del pueblo tibetano, como también el líder espiritual de los budista y lamaístas. Actualmente el Dalái Lama se encuentra en el exilio tras la ocupación y anexión forzada del Tibet por parte de la China comunista (maoísta).
Mahatma Gandhi; Su nombre completo era Monadas Karamchand Gandhi, fue un pensador y político Indio. Nación el 02 de octubre de 1869, y falleció el 30 de enero de 1948. Se le conoce con el sobrenombre de Mahatma Gandhi (en sánscrito y en hindi, la palabra “mahatma” significa “gran alma”).
Mleccha: Término sánscrito que define a aquella persona que no sigue o n respeta la cultura y tradición Védica. La palabra significa un “no Ario”, o sea “un extranjero”, “un bárbaro”. Era un término derogatorio usado hacia esas personas cuyas normas morales y religiosas no estaban de acuerdo con las de la sociedad Indo-Aria Védica.