TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y EL SANTO NOMBRE

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TÉCNICAS DE MEDITACIÓN

Y EL SANTO NOMBRE


Escrito por Swami B.G. Narasingha

Jueves, 05 de Octubre del 2006



Pregunta: Recientemente ha habido algunas controversias acerca de las técnicas de meditación y de control mental mientras uno está realizado el canto de la japa (el Santo Nombre). A menudo se dice que estamos haciendo meditación mántrica, o meditación con mantras, por ello deseaba saber si nuestros acaryas o la sastra ¿han recomendado algún tipo de técnica particular que podemos usar mientra realizamos la meditación mántrica?


Respuesta: La meditación mántrica de la cual usted está haciendo referencia, se llama (en Sánscrito) mantra dhyana, la cual culmina en el estadio de samadhi (trance). Este es un proceso que tiene un desarrollo o perfeccionamiento paulatino, y uno tiene que pasar a través de muchas fases o etapas antes de alcanzar la perfección. Pero, el porqué tenemos que enfrentar la dificultad de ser incapaces de controlar la mente mientras estamos cantando japa, sería ésa la primera cosa que debería ser comprendida. La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.


“La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.”


En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.

Sanatana Goswami recomienda también que el practicante medite en Visnu (Krishna) y él establece además que uno debería recordar a Rudra, como el aliento o respiración que se exhala, a Brahma, como el aliento o respiración que se inhala, y a Visnu como el aliento o respiración que se retiene.

Luego de explicar esto, Sanatana Goswami hace referencia a las glorias del pranayama citando un verso del Padma Purana, en el cual Devahuti y Vikundala glorifican el proceso de pranayama.

Sanatana Goswami aconseja que uno debería ejecutar pranayama antes de tomar un baño (en el interior de la propia casa), antes de ejecutar arcana (adoración a la Deidad) y antes de cantar el gayatri (japa).

En lo que respecta en particular al proceso de yoga, se debería recordar que muchos grandes yogis en los tiempos antiguos, quienes eran muy expertos en la meditación yóguica, también sufrieron disturbios en la mente y por esas perturbaciones se cayeron de sus posiciones. Incluso también en el Bhagavad-gita, se puede ver a Arjuna rechazando la instrucción de Krishna de seguir el proceso de yoga. “Oh, Madhusudana, este sistema de yoga que Tú has resumido, a mi me parece impráctico e intolerable, debido a que la mente es inquieta e inestable.” (Bhagavad-gita 6:33).


En el Prema-pradipa, Bhaktivinoda Thakura dice que el sistema de yoga que no tiene conexión con krsna-prema es realmente una pérdida de tiempo y de energía:

“El dominio sobre la naturaleza material, alcanzado mediante la práctica del yoga es únicamente un resultado temporal. En tal posición, el resultado final o supremo estará muy lejos y el tiempo y los impedimentos nuevamente aparecen. En el camino del yoga, existen obstáculos y dificultades a cada paso.”

“Primero; al tiempo de practicar yama y niyama, la religiosidad se despierta, y como resultado de obtener este insignificante resultado, uno comienza a ser conocido como alguien con mente religiosa, aún a pesar que no se haya hecho ningún esfuerzo por alcanzar prema.”

“Segundo; durante el largo período de practicar asana y pranayama, uno alcanza una larga vida libre de enfermedades debido al control de la respiración. Pero, si todavía no existe una conexión con prema, entonces esa larga vida libre de enfermedades se convierte en una fuente de problemas.”

“Tercero; a pesar que a través del proceso de pratyahra uno alcanza el control de los sentidos, si está faltando prema, esto sería una renunciación sin importancia o renunciación insignificante. La razón es que al obtener el objetivo supremo, tanto el disfrute como la renunciación proporcionan iguales resultados. La renunciación inútil o inservible simplemente hace que el corazón de uno se endurezca como una piedra.”

“Cuarto; durante dhyana, dharana, y samadhi, y muy a pesar que los pensamientos materiales hayan sido eliminados, si el prema no se ha despertado aún, entonces la entidad viviente pierde su individualidad. Si la realización o comprensión: “Yo soy Brahman” no despierta el amor puro, entonces todo eso tendrá como resultado la destrucción de su existencia.”

“Por lo tanto, por favor, considere esto: la meta última, el objetivo supremo del yoga es excelente, pero el camino está lleno de dificultares. Usted es un Vaisnava, y también es un yogi, por ello puede comprender mis palabras sin preconceptos ni tendenciosa parcialidad.”

(Bhaktivinoda Thakura, Prema-pradipa – Segundo Rayo)

Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha (cualidades impuras y ofensas al Santo Nombre).

Siendo esto la causa raíz o causa original de la inestabilidad mental, la mente regresará una y otra vez a sus vagabundeos erráticos cuando los métodos artificiales de control (yoga) se retiran, se suspenden o bien son abandonados.

“Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha.”

El propio canto del Santo Nombre, es en sí mismo el principal medio, para traer y colocar a la mente bajo control mientras se está cantando japa. Únicamente el proceso de auto-purificación, mediante el canto del Santo Nombre, removerá las anarthas del corazón y nos liberará de las ofensas.

gite namaparadhesu
pramadena kathancana
sadasankirtayan nama
tad-ekasarano bhavet

“Si a veces, alguien cometiera ofensas al Santo Nombre, debido a tontería o a inmadurez, entonces el remedio para tales ofensas sería continuar regularmente cantando el Santo Nombre, y tomar refugio en Él con toda sinceridad, seriedad y resuelta determinación.”

namaparadha-yuktanam
namany eva haranty agham
avisranti-prayuktani
tany evartha-karani ca

“Si alguien que se vuelve determinado, continúa cantando el Santo Nombre y no abandona el proceso de cantar, entonces el Santo Nombre removerá todos sus pecados, y le concederá el beneficio espiritual más valioso.” (Padama Purana).

Con esto en la mente, uno deberá realizar cualquier cosa que sea necesaria para comenzar estricta y meticulosamente el canto concentrado y prolongado del Santo Nombre.

Bhaktivinoda Thakura recomienda que si la mente está distraída, entonces uno debería cubrir su cabeza con una manta.

“Otro método efectivo para eliminar o remover en uno mismo la apatía, la falta de interés o indiferencia hacia el Santo Nombre, es sentarse a solas en un cuarto cerrado, y meditar en el Nombre, tal como lo hicieron los anteriores sabios.”

“O bien uno puede cubrir la cabeza y la cara con una tela y concentrarse en el sonido del Santo Nombre. Esto en forma inmediata fijará firmemente la mente en el Santo Nombre; luego lenta y paulatinamente, uno desarrolla atracción por el Nombre, y la ofensa de la apatía e indiferencia será superada y desaparecerá.” (Harinama-cintamani – Ch. 12).


Otras recomendaciones para realizar el canto del Santo Nombre de manera eficiente y exitosa, han sido dadas por Bhaktivinoda en el Harinama-cintamani, de la siguiente manera:

“Uno debe realizar la rutina diaria de cantar durante una hora en la compañía de los santos Vaisnavas, en un lugar sagrado, un sitio libre de perturbaciones.

Prestando atención a la actitud devocional de los Vaisnavas y de su deleite por el Santo Nombre, el neófito debería intentar emular esta modalidad, y gradualmente eliminar de sí mismo esa apatía e indiferencia hacia el canto.”

“Paso a paso, su mente y atención se irían fijando en el Santo Nombre. Mediante el canto continuo, y la dulzura del Santo Nombre lo pondrá ansioso por poder saborear aún más de ese néctar.”

“Los Vaisnavas avanzados recomiendan que el canto se ejecuta mejor en la presencia de Tulasi-devi, y en un lugar donde el Señor Krishna haya tenido sus pasatiempos. El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y emular su disciplina. Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”

“El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y tratar de imitar su disciplina.

Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”


“Él puede comenzar con una hora de canto, luego dos horas, más tarde incrementar el canto a cuatro horas, hasta que finalmente él cante no menos de tres lakhas del Santo Nombre (192 rondas de japa) por día. Esto muy pronto lo ayudará a él para cortar y disolver sus apegos, sus vínculos y relaciones con el materialismo.”

“Uno debe completar diligentemente el canto diario de la cantidad prescrita de rondas (del Santo Nombre) de acuerdo al voto que uno ha realizado. Sin embargo, un nuevo tipo de desatención o distracción ocurre cuando uno está demasiado ansioso en completar el número fijo de rondas, y sólo desea finalizar las rondas, aún en detrimento de la calidad del canto.

Uno siempre debe, por lo tanto, asegurarse que está cantando sus rondas sinceramente.”

“También, se debería mejorar la calidad del canto, perfeccionar la forma en que se está cantando, más que intentar incrementar el número diario de rondas para aparentar o impresionar a los demás.”

“Siempre el Nombre del Señor deberá ser pronunciado con claridad. Únicamente por la gracia del Señor esto puede lograrse o alcanzarse. Por lo tanto, uno debería rogarle al Señor para nunca caer víctima de los engaños de la ilusión o en la desatención o distracción, y para continuar saboreando el completo néctar del Santo Nombre.”

“El orden de la disciplina (sadhanakrama) necesaria para llegar a plasmar o realizar la identidad del Santo Nombre con el Señor, es la siguiente: Al principio, el devoto debe abandonar y rechazar las diez ofensas y simplemente absorberse a sí mismo en el Santo Nombre, a través del canto constante. Él debe pronunciar claramente el Santo Nombre y meditar en la vibración sonora trascendental.”


“Cuando su canto sea estable, claro y dichoso, él será capaz de meditar en la forma de Syamasundara del Señor. Con las cuentas de la yapa en su mano, él deberá buscar y tratar de encontrar la forma trascendental del Santo Nombre, la cual aparecerá cuando su visión sea pura.”

“Otro método que él podría emplear para ver esta forma, es sentarse frente a las Deidades, beber la hermosa visión del Señor con los ojos, y meditar en el Santo Nombre.”


“Luego de alcanzar la fase o etapa en la cual el Santo Nombre y la forma del Señor se vuelven una, él debe entonces incluir y absorber las cualidades trascendentales del Señor Krishna dentro de su meditación. De esta manera, el Santo Nombre y las cualidades de Krishna se combinan y se amalgaman para convertirse en una, a través del canto constante.”


“Posteriormente, él continúa avanzando, y lleva a cabo la práctica de recordar los pasatiempos específicos del Señor. Este recuerdo llamado dhyana mayi upasana, facilita una mayor absorción en el Santo Nombre. Este lila-smarana o meditación en los pasatiempos, gradualmente también se vuelve uno con el Santo Nombre, con la forma, y con las cualidades.”

“En este punto, los primeros rayos del nama-rasa, o la trascendental melosidad del Santo Nombre, emerge en el horizonte de la percepción. Cantando el Nombre con gran placer y deleite, el devoto ve a Krishna rodeado de vaqueritos y vaqueritas bajo un árbol de deseos en el Yogapitha.”

“Progresivamente, la práctica del devoto de lila-smarana se intensifica hasta el punto en donde él comienza a meditar en los pasatiempos más confidencial del Señor, conocidos como los asta-kaliya-lila, o pasatiempos óctuples de Radha y Krishna. Cuando él alcanza la madurez en su meditación, el rasa se perfecciona y alcanza su gloria completa.”

(Bhaktivinoda Thakura, Harinama-cintamani – Capítulos 12 y 15).

El sonido del Nombre de Krishna no es diferente de Krishna, por lo cual la meditación en el Santo Nombre significa concentrarse en el sonido del Nombre de Krishna, en Su guna (qualidades), en Su rupa (forma) y en Su lila (pasatiempos).

El devoto neófito (kanistha), puede tratar de emplear las técnicas de yoga y otras prácticas de ese tipo mientras se encuentra cantando el Santo Nombre, pero para el devoto madhyama-adhikari, no son requeridas esa clase de técnicas.

Evitando las diez ofensas al Santo Nombre, el devoto madhyama-adhikari se vuelve absorto en el Santo Nombre a través de la apropiada asociación (sadhu-sanga), el servicio (seva), el hari-katha (conversación filosófica), y por aceptar la responsabilidad (sannyasa) bajo la guía de Sri-Guru, el maestro espiritual. La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que posee la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.

“La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que tiene la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.”

El camino del madhyama-adhikari es largo, arduo y sin descanso. Durante este período de desarrollo espiritual, resulta imperativo que el devoto preste mucha atención a la filosofía devocional y a las opiniones tanto de la sastra como la de los sadhus.

Madhyama-adhikari significa tanto ajustes y regulaciones apropiadas; como también conceptos y nociones apropiadas – aceptar y rechazar aquellas cosas favorables y desfavorables para el servicio devocional.

Para lograr dicho objetivo, resulta de importancia crucial un apropiado conocimiento y entendimiento de la filosofía Vaisnava. La especulación mental y los áridos argumentos filosóficos no tienen valor en la progresiva Conciencia de Krishna, sino que la Siddhanta Vaisnava: las verdades axiomáticas recibidas a través de la revelación divina, son esenciales para la comprensión y el entendimiento.

El devoto uttama-adhikari está siempre absorto en el Santo Nombre de Krishna debido a su atracción espontánea por el Nombre de Krishna que es todo atractivo en sí mismo. El Nombre de Krishna es completo con Su guna, Su rupa y Su lila, por lo tanto, el devoto uttama-adhikari o devoto puro de Krishna encuentra la realización completa de la Conciencia de Krishna en el Santo Nombre en sí mismo. Las meditaciones personales (como algo diferente y opuesto a las meditaciones impersonales) algunas veces comienzan con meditaciones en la forma universal (Virata-rupa); sigue luego en meditaciones en la Super Alma (Paramatma), y luego en meditaciones sobre la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), en Su guna, Su rupa y Su lila – tal como se explica en el Srimad Bhagavatam.


A través de toda la literatura Védica, la guna, la rupa y el lila de Krishna en Vrindavana se proclaman como más importantes, cualitativa y cuantitativamente, que aquellas de Sus otras encarnaciones, tales como las de Narayana, etc. Por lo tanto, los devotos de Krishna eligen sitios tales como Mayapura, Jagannatha Puri y Vrindavana como sus lugares preferidos de bhajana (sitios en donde llevar una vida de práctica devocional) y de esa manera, permaneciendo en dichos sitios pueden absorberse a sí mismos en el Krishna nama, en Su guna, Su rupa y Su lila.


En caso que uno no pueda vivir en tales lugares sagrados, uno debería entonces residir en un lugar que se haya convertido en sagrado debido a la presencia de la Deidad y a la presencia de los Vaisnavas avanzados – y por el contrario, vivir aislado, librado a sus propios medios y sin ayuda, en un lugar mundano o profano, nunca ha sido recomendado por aquellos que conocen la ciencia de la Conciencia de Krishna.

A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.


“A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.”


El kirtana y otras formas de canto congregacional (tales como las actividades de predicar, escribir, y distribuir los libros), cuando son conducidas o dirigidas por un devoto puro, se vuelven totalmente absorbentes y purificantes. El kirtana es altamente recomendado por nuestros acaryas y durante el kirtana la mente se controla fácilmente.

kirtana prabhave, smarana haibe
se kale bhajana-nirjana sambhava


“El recuerdo interno (smarana) puede ocurrir a través del poder del kirtana, y sólo entonces es posible el servicio solitario (nirjana).” -
(Srila Saraswati Thakura – Vaisnava Ke)

En realidad, en cualquier etapa de la Conciencia de Krishna en la que uno se encuentre, – sea que se trate de un devoto kanistha, madhyama o uttama-adhikari – el proceso de kirtana y sankirtana está recomendado y es extremadamente gratificante y placentero.



Comentario:

Surendra Kumar Tapuriah, dice:

¡Hare Krishna! Por favor perdone mi ignorancia. Ha sido establecido que uno debería cantar 16 veces mientras inhala, 64 veces mientras retiene el aire y 32 veces cuando exhala. Esto suma 112, y la mala tiene solamente 108 cuentas. Además, ¿cómo se cuenta en cada una de las tres etapas? Si es que uno debe hacerlo con los dedos, ¿cuál debería ser el orden?

Le agradecería que me guíe. ¡Hare Krishna! - 09 de Noviembre del 2006.


Swami B.G. Narasingha dice:

Vuestra pregunta se refiere a lo siguiente:

“En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.”

Usted tiene razón, 16 mantras, más 64 mantras, más 32 mantras, suman 112 mantras. En realidad estos omkara (OM) mantras no deben ser contados en la japa-mala. Los mantras omkara deben ser cantados y contabilizados mentalmente. Al comienzo, esto podría resultar imposible, pero con la práctica es posible. De hecho, yo conozco algunos sadhus Jainistas quienes pueden memorizar números de más de 50 dígitos, simplemente por escuchar el número una sola vez. Por lo tanto, la mente puede ser entrenada a través de la práctica, para recordar casi cualquier cosa. Similarmente, en los tiempos Védicos, los estudiantes solían aprender todos los mantras Védicos simplemente por escucharlos y concentrar la mente. Ellos no usaban lapicera, papel ni libros que los ayudaran a aprender. El aprendizaje puede ser alcanzado simplemente mediante la escucha cuidadosa y atenta.

No obstante ello, estamos en Kali yuga, y resulta muy difícil enfocar la mente y controlarla. Dependemos en gran medida de los libros, apuntes, cuadernos de notas, y hoy en día también de las computadoras, para poder recordar o para hacer cualquier cosa. La mente se ha vuelto débil. Por ello, si usted está intentando cantar omkara como se recomienda en el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Goswami, pero no puede mantener la cuenta en su mente, entonces puede hacer uso de la japa-mala para contar los primeros 108 y luego simplemente cuenta otros cuatro mantras extras, sumándolos a los 108 para llegar a los 112.

Espero que se encuentre bien. - 10 de Noviembre del 2006.



Traducido por: dasavatara das

Notas del Traductor:


NIRJANA: Se utiliza este término para aludir al practicante que lleva una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Es un servicio devocional solitario, sin conciencia del medio ambiente (nirjana-bhajana). Srila Sridhar Maharaj, dice que a Srila Saraswati Thakura no le gustaba este tipo de vida de practicante solitario, y era preferible aceptar y realizar kirtana. Ver: “Sermones del Guardián de la Devoción II” – Cap. 3.


YOGAPITHA o YOGA-PITHA: Significa “lugar de reunión”, y existen dos lugares con ese nombre:

a). YOGA-PITHA de VRINDAVANA – es el emplazamiento trascendental de los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha-Govinda en Sevakuñja, Vrindavana.

Se compara a Mathura-mandala con una flor de loto de mil pétalos. En el centro de ese loto hay quince pétalos y dentro de ellos ocho estambres. En el corazón mismo del loto está el lugar de los pasatiempos eternos de Radha-Govinda. Este corazón interior que está rodeado de ocho estambres y dieciséis pétalos se conoce como yoga-piţha, que literalmente significa lugar de unión. El yoga-piţha, que aparece de diferentes colores en momentos diferentes, es inaccesible para Candravali, y se conoce como el templo de la buena fortuna de Radha (saubhagya-mandira).

b). YOGA-PITHA de NAVADVIPA – es el lugar de aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y es donde Él realizó Sus pasatiempos trascendentales, en Sridhama Mayapur.

La región de Navadvipa forma un loto de ocho pétalos. En medio (en el corazón) de este loto se encuentra Antardvipa. En el centro de Antardvipa se encuentra Sri Mayapura-dhama, y en el centro mismo de Mayapura-dhama está Yogapitha, el lugar donde apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este lugar personifica la práctica devocional del atma-nivedanam, la rendición del ser a Sri Krishna.

En “Sermones del Guardián de la Devoción – II – Cap. 4º, Srila Sridhara Maharaja menciona cómo fue descubierto este lugar: “Después de su retiro Srila Bhaktivinoda Thakura deseó ir a Vrindavana y pasar el resto de su vida allí. Pero repetidamente tuvo el sueño que debería descubrir el verdadero lugar de nacimiento de Sri Caitanyadeva. Él no pudo olvidar ese sueño; entró de nuevo al servicio en Krsnanagar y allí consultó los registros locales; con la ayuda de estos registros y por su divina inspiración, descubrió el lugar de nacimiento en Yogapitha, Mayapura.”



LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA: En el Asthanga Yoga, o también conocido como Raja Yoga o Yoga Real, su compilador, Patanjali, ha especificado estos ocho pasos: yama, niyama, asanas, paranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, que el practicante de yoga debe seguir para alcanzar la perfección o liberación.

1) YAMA: Control de los sentidos. Son comportamientos éticos, morales que se resumen en no matar ni destruir ninguna manifestación de la vida, ser verídico y no malgastar las fuerzas sexuales por el mero placer de la sensualidad.

2) NIYAMA: Control de la mente. Es la purificación externa, limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno. Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, estudio metódico, amor) orientadas a la autodisciplina del practicante.

3) ASANAS: Posturas corporales. La ejecución de la postura de meditación tiene la finalidad esencial de mantenerse sentado erecto e inmóvil para favorecer la circulación de la energía vital (prana) a través de la columna vertebral. Las demás asanas ayudan a mantener una postura de meditación con comodidad durante el tiempo deseado.

4) PRANAYAMA: Control de la respiración. Técnicas respiratorias para el “control de la energía o fuerza vital”.

5) PRATYAHARA: Retirar la mente de la percepción sensorial. Control mental y sensorial.

6) DHARANA: Tranquilizar la mente. Concentración. Enfocar o fijar la mente en un solo punto.

7) DHYANA: Meditación. Es el resultado de la práctica prolongada y profunda de la concentración, llegando a experimentar directamente aquello en lo que se medita.

8) SAMADHI: Es el estado superconsciente, de éxtasis o trance.




SRIMATI KRISHNAMAYI DIDI

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SRIMATI

KRISHNAMAYI DIDI

Escrito por el Editor

4 de septiembre, 2008


El pasado 12 de Julio en la sagrada tierra de Navadvip, fueron conmemorados los 110 años de la aparición de una gran vaisnavi, Srimati Krishnamayi Didi.


El festival mahotsava fue realizado en la casa de Jahnava Didi, hermana menor y sirviente personal de Krsnamayi Didi. Personas locales y extranjeras, asistieron para ofrecer sus reverencias a esta gran alma.

Krishnamayi Didi fue discípula mayor de Pujyapada Srila Bhakti Raksak Sridhara Dev Goswami Maharaj y había estado presente en el math desde 1940. Ella pudo vivir la experiencia de asociarse y servir a Srila Bhakti Vedanta Swami Prabhupada, hermano espiritual y gran amigo de su Gurudeva.

Una vez en 1976, Srila Bhakti Vedanta Swami Prabhupada visitó el Caitanya Saravasta Math y Srila Bhakti Raksak Sridhara Dev Goswami Maharaj se encontraba alegre por su visita.

En aquel tiempo, Krishnamayi Didi estaba cocinando y Srila Bhakti Raksak Sridhara Dev Goswami Maharaj, le pidió que cocinara más suave. El dijo: “No uses ají. Swami Maharaj y muchos de sus devotos estén viniendo, entonces debes cocinar lo mejor”.

Krishnamayi Didi hizo las preparaciones especiales que le pidió su Guru Maharaj “Cocina puris y bodi charchuris” El sabría que Swami Maharaj disfrutaría esos alimentos. Luego de haber cocinado el almuerzo, Krishnamayi Didi distribuyó el prasada para todos.

Los discípulos de Swami Maharaj tomaron prasada en el primer piso y los dos hermanos espirituales en el segundo piso. Luego de haber comido, Swami Maharaj Prabhupada bajó a la cocina y le dijo a Krishnamayi Didi lo feliz que el estaba por aquellas preparaciones.

En ese tiempo, la hermana de Srila Sridhar Maharaj, Rama Didi, se encontraba escuchando el hari katha que en el segundo piso habían estado hablando Srila Swami Maharaj y Srila Bhakti Raksaka Sridhar Deva Maharaj.

Es así que, Srila Sridhar Maharaj se acerca a su hermana y dice: “Has estado escuchando cuidadosamente el hari katha de Swami Maharaj. Entonces en algún momento podrás ir a America a predicar junto a él.”

Srimati Krishnamayi Ddidi era amiga de Pisima Didi (Bhavatarini, hermana de Srila Prabhupada). Se conocían hace bastantes años y ella disfrutaba de la amistad de Bhavatarini Didi, quien también asistió al Math a visitarla.

Didiji recibía de la mejor manera a todos los que la visitaban. Estaba llena de humildad y de ganas de servir a los vaisnavas y al Supremo.


Todas las glorias a esta divina alma

del Señor Sri Krishna.

Pueda ella bendecirnos para alcanzar

la devoción pura por Sri Sri Guru y Gauranga.

¡¡ Hari bol !!


¿DEIDAD VÉDICA ENCONTRADA EN ALEMANIA?

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¿DEIDAD VÉDICA

DE 32.000 AÑOS

ENCONTRADA EN ALEMANIA?

Escrito por: Amara das

Viernes, 25 de Mayo del 2007



En las últimas décadas, muchas noticias acerca de descubrimientos prehistóricos y de sus posibles significados, fueron conocidas en todo el mundo. Una de ellas, fue acerca de un hallazgo realizado en el Sur de Alemania, el cual dejó perplejos a los científicos alrededor del mundo.

Esa pieza prehistórica, que llamó tanto la atención, es el “hombre-león”; un ídolo hecho de colmillo de mamut, cuya forma combina la del cuerpo humano con la cabeza de león. Increíblemente, esta figura está fechada en 32.000 años de antigüedad.

Este descubrimiento, atrajo muchísima atención en los círculos arqueológicos de Europa. En las Excavaciones realizadas durante los años 1930 a 1935, en el área de Lonetal, en las cercanías de Ulm, un científico Alemán había encontrado un inmenso sistema de cuevas con muchos elementos y artefactos prehistóricas dentro de ellas.

Al principio, únicamente habían sido encontradas representaciones de pájaros, caballos, tortugas y hasta simples leones, pero ninguna combinación morfológica de hombre y animal. Naturalmente, esta pieza del “hombre-león” resultó ser bastante excepcional y única.
Durante los recientes exámenes, también quedó en evidencia, que el “hombre-león” había sido usado con propósitos rituales, a diferencia de otros elementos que parecen haber sido colocados sólo como compañía del fallecido, o cosas por el estilo.

El Ídolo fue encontrado exactamente en el lugar preciso de la cueva en donde el día y la noche se encuentran; a unos 20 metros alejado de la entrada, y enterrado a una profundidad de 1.20 metro bajo el piso. Muchas partes de la figura se habían roto y fueron halladas un poco más alejadas de esa área. Por lo tanto, tomó algo de tiempo finalizar el trabajo de reconstruir totalmente la figura para poder observarla en su forma completa.

Desde el punto de vista de la cultura Védica de la India milenaria, el Señor Vishnu apareció en una divina forma humana con cara de león, a fin de proteger a su devoto y detener la irreligión.
Una descripción de la forma del Señor, representada como un ídolo en posición vertical (de pie), se encuentra en el agama silpa shastra y se llama “kevala narasimha”. Aún existen en India muchos templos antiguos, en donde las deidades del Señor Narasimha Bhagavan son adoradas, y a menudo se las ubican en lugares especiales, tales como los picos de las altas montañas o en cuevas.

En muchas culturas ancestrales, altamente desarrolladas, existieron cierta clase de ídolos o imágenes de leones con rostro o torso humano. Ejemplos muy bien conocidos de esto, son algunos objetos históricos, cuya función era solamente ritual, tal como la Esfinge de Gizeh o la diosa Egipcia de la guerra Sekhmethm, ambas con cabeza de león; o Mithara, el dios del sol de Persia, con una cara de león; como así también los Guardianes Asirios de la Puerta de Babilonia y el león Etrusco ubicado en la entrada al Templo de la montaña de Troya, en estos últimos casos, se trataba de leones con alas. Y ahora existe este asombroso descubrimiento realizado en Lonetal, en una profunda cueva que se encuentra orientada hacia el noroeste en dirección al pequeño río Lone.

También resulta extraordinaria la posición exacta en la que fue hallado el “hombre-león”. Inmediatamente me trajo a la memoria la antigua historia de los Puranas, conocida por todos los devotos del Señor Vishnu, en la cual, el gran demonio Hiranyakashipu, alcanzó casi la inmortalidad gracias a las bendiciones del Señor Brahma. Este demonio le pidió se le concediera la bendición de no ser matado: ni por una bestia, ni por un hombre; ni en el cielo, ni en la tierra; ni adentro, ni afuera de una casa; ni durante el día, ni durante la noche; ni con armas, ni con las manos, y así por el estilo.

Entonces, el Señor Vishnu se manifestó desde dentro de una columna para matar a este demonio. Sin embargo, a fin de hacer cumplir y no desairar las bendiciones otorgadas por el Señor Brahma, el Señor Vishnu apareció y mató al demonio durante el crepúsculo, en el umbral de su palacio, y con Sus afiladas uñas.

Resulta por supuesto difícil, o tal vez imposible, juzgar o valorar si en definitiva este ídolo era parte de una civilización Védica que se extendía a nivel global. No obstante ello, nuestra visita a la exhibición, en donde uno puede observar a esta figura ubicada en la sala de exposición, un hall en forma de cueva; y posteriormente nuestro viaje al lugar original del descubrimiento, fueron ambos momentos muy maravillosos, místicos e inspiradores.

Todo esto nos llevó a meditar más profundamente acerca de nuestros predecesores, en las épocas ancestrales, en los tiempos muy antiguos en donde Dios se encontraba directamente presente en la tierra, y más tarde lo haría en Su forma de ídolo en numerosos templos alrededor del mundo.


Acerca del Autor: Amara Prabhu fue durante muchos años el principal sacerdote del Templo de Nava Jiyada Narasmha Kshetra (en Jandelsbrunn – Alemania).

Fuente consultada: Revista: “Gaura Nitai Times Magazine”, número 14.


Traducido por: dasavatara das



EL ESTÁNDAR DE VIVIR EN LA GAUDIYA MATH

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EL ESTÁNDAR DE VIVIR
EN LA
GAUDIYA MATH

Escrito por:
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur Prabhupada

Miércoles, 11 de Abril del 2007




Por favor, prediquen el kirtana del Señor Supremo, aún si por hacerlo ustedes tienen que contraer deudas; pues luego a fin de saldar esas deudas, ustedes tendrán que estar más involucrados en el seva. Cuando vuestros acreedores los presionen, ustedes se verán forzados a colectar más limosnas. Por otra parte, debido a que los piadosos jefes de familia no les darán limosnas a menos que vuestro carácter y conducta sean puros, ustedes se verán forzados a preservar el estilo de vida puro con gran determinación y cuidado.

No les dejaré ni un solo centavo, con el objetivo que ustedes en el futuro no se entreguen a la holgazanería, ni tampoco abandonen sus vidas devocionales, dedicadas completamente al hari-kirtana y al hari-seva.

El math es el centro del hari-kirtana, y el hari-kirtana es vida y conciencia. Para asegurarse que no haya lugar para la pereza u holgazanería, la mala conducta, el pensamiento trivial, el cotilleo, el chismorreo, los chismes, o los deseos vulgares dentro del math, ustedes deberán ir puerta por puerta, en donde vuestro hari-kirtana sea evaluado por el público.

Cuando el público piense que ellos son los dadores de las limosnas y que son ustedes los que reciben las limosnas – en otras palabras, cuando ellos piensen que su status es mayor que el vuestro – entonces los criticaran de distintas maneras, pensando que ustedes son los objetos de su misericordia. Quizás, también haya algunos que estén listos a echarlos a patadas.

Entonces, por un lado, ustedes serán capaces de volverse trnad api snicha (más humildes que una hoja de pasto) y manada (completamente respetuosos con los demás), y por otro lado tendrán que tener un enorme cuidado en hacer que vuestras vidas y personalidades sean ejemplares y puras.

Además, lo que resultará beneficioso para ustedes, es lo siguiente: a medida que vayan corrigiendo los errores de la gente común, mediante el hacer referencia y citar el mensaje de sadhu, sastra, y de guru-varga, no cometerán ustedes mismos dichos errores.

Por favor, no se disgusten ni se ofendan si alguien formula críticas sobre vuestras personas. Sin embargo, vuestro guru-varga, sastra, y mahajanas están completamente libres de faltas, ellos están completamente liberados; son impecables, inmaculados, y eternos asociados del Señor.
Pero, si, debido a la ignorancia, alguien los critica a ellos, entonces ustedes deberían corregir los errores de tal persona, diciéndoles la auténtica verdad. Esto será muy beneficioso tanto para ustedes como para la gente ignorante.

Si ustedes se vuelven perezosos respecto a salir y mendigar limosnas puerta por puerta, con el objeto de colectar ingredientes para el hari-kirtana; y si se entregan a la holgazanería y a los malos hábitos, prefiriendo ejecutar bhajan a puertas cerradas, entonces no podrán escapar de la crítica de los demás, pues vuestra personalidad no estará purificada. Ustedes no estarían llevando una vida de práctica devocional.


“Por favor, no se disgusten ni se ofendan, si alguien formula críticas sobre vuestras personas. Sin embargo, vuestro guru-varga, sastra, y mahajanas, están completamente libres de faltas, ellos están plenamente liberados; son impecables, inmaculados, y eternos asociados del Señor.”


Nunca les daré ninguna oportunidad de vivir en un lugar apartado, o recluidos en solitario, evitándoles, de esta manera, que se vuelvan indisciplinados o independientes en su corazón, pensando que nadie podrá ir allí a verlos o a escucharlos. Ustedes son mis muy queridos amigos.

Nunca les permitiré abandonar este camino de complacer y agradar a los sentidos del Señor, para que a cambio se vayan a complacer los sentidos de la gente del mundo, o bien se vayan a complacer los sentidos de ustedes mismos; debido a que han recibido cierta posición provisional o temporal, no podrían tolerar alguna momentánea crítica o reprobación.


Traducido por: dasavatara das


RECORDANDO A SRILA B.S. DAMODAR MAHARAJA

Noticias Vina

RECORDANDO A

SRILA B.S. DAMODAR MAHARAJA

Escrito por Swami B.A. Paramadvaiti
Lunes, 16 de Octubre de 2006


Srila Prabhupada ki jay!

Chaitanya Mahaprabhu ki jay!

Srila Bhakti Svarupa Damodar Maharaj ki jay!


Es muy interesante lo que sientes cuando alguien deja su cuerpo. Es realmente un acontecimiento muy importante porque todos tenemos que dejar nuestros cuerpos algún día. Mi relación con Bhakti Svarupa Damodar Maharaj es esencialmente sobre la base de nuestro mutuo reconocimiento, aunque no hemos tenido una estrecha relación de trabajo. Fue un distinguido miembro de la misión de Srila Prabhupada porque incluso antes de que él se reuniera con Prabhupada, había obtenido un doctorado en química y matemáticas. Prabhupada apreciaba mucho tener un discípulo Manipuri Vaisnava que fuera un científico.

Tuvieron conversaciones famosas conocidas más tarde como "La Vida Después de la Vida", conversaciones que posteriormente se publicaron. En estas conversaciones, Prabhupada le dio la oportunidad de romper todas las necias teorías científicas materiales en contra del alma y de nuestra verdadera identidad espiritual. Fue un sannyas, un líder espiritual. Él predicó en los círculos científicos para iniciar el Instituto Bhaktivedanta. Esta institución se centró en muchos temas, pero principalmente en derrotar el Darwismo, la teoría de que la vida proviene de la naturaleza. Él fue siempre viajando a lugares científicos, asistiendo a conferencias como la Convención sobre la Ciencia y la Religión en Calcuta.

 Srilla B.S. Damodar Maharaja

La última vez que lo vi hace unos meses en el aeropuerto de Delhi, donde hemos tenido a corto y dulce intercambio. Ahora Swami no está aquí con nosotros nunca más; Krishna ha pedido su devoto volver a Él. Por lo tanto, ¿cómo nos sentimos acerca de la salida de esa querida alma?

Lo que siento no se compara a lo que sus discípulos y parientes cercanos sienten. No obstante, en cualquier momento alguien se aparta de este mundo, hay una lección importante ya que la vida espiritual es realmente sobre el aprendizaje de la ciencia del arte de morir.

Cuando morimos, esto es una transición tan sutil que apenas notamos que pasa. Mi cuerpo flexible jóven se ha ido para siempre, y aunque a veces me gustaría tenerlo de nuevo, ya lo he transformado en un cuerpo diferente durante esta vida. En el momento de la muerte la misma cosa sucede, pero más espectacular. El alma viaja a zonas desconocidas para los que se quedan atrás y, por supuesto, si uno se convierte en un devoto con una reputación intachable Vaishnava (muy difícil de lograr en el Kali Yuga), esta es una buena base para el éxito espiritual.

En el caso de este devoto, la misericordia sin causa del Señor ha tocado a alguien que luego de abrir muchos templos para orientar a tantos devotos, siempre estará allí para Srila Prabupada y sus planes. Él será siempre un recordatorio a hacer esfuerzos espirituales, los desafíos y los intentos de derrocar el reino de la ilusión científica en el pretexto de investigar la realidad que en realidad es un disfraz de la mentalidad materialista de explotación, la causa de nuestro sufrimiento en este mundo de hoy.

Desde el ateísmo y el consumismo se apoya en este llamado, una prueba de que la vida no tiene mayor sentido o significado, Bhakti Svarupa Damodar Maharaj fue un soldado de Mahaprabhu en el ámbito de la ciencia. Esto no se puede negar. No tenemos que rezar por su alma, tenemos que orar con él para nuestra alma.

Un devoto puro ha ido de vuelta a Krishna.

Así que ahora tenemos que continuar nuestra vida espiritual, rezando porque la oración es una actividad diaria que nos mantiene en constante contacto con Krishna. Ruega a Srila Prabhupada, el maestro espiritual y todos los devotos puros, como Bhakti Svarupa Damodar Maharaj. En un minuto alguien está vivo y todo es importante, y de repente se muere y todo se ha ido. Él no está más para ser consultado o intervenir de cerca en nuestras vidas. Entonces tenemos que seguir luchando para recordar y cumplir con sus ideales y los esfuerzos que se hicieron para él. Esta es una carga que debemos tener. Todo el mundo nace con la misma carga, si aceptan o no. Si no, significa que usted piensa que sólo necesitan comodidad y disfrute en el mundo trivial. Si lo hace, usted entiende el desarrollo de la conciencia es más agradable al Señor y el objetivo de nuestra existencia.

Por lo tanto, Bhakti Svarupa Damodar Maharaj fue uno de las ejemplares almas que predicó en aras de una mayor conciencia. Por supuesto que su ausencia trae un cierto grado de tristeza, especialmente para aquellos cuyos corazones se siente destrozada el día de hoy. Pero más que eso, la aceptación de nuestra responsabilidad por ir en el mundo de los ideales es una característica esencial. Su repentina desaparición golpea a nuestra puerta para recordarnos que también puede pasarnos a nosotros en cualquier momento. Tenemos que limpiar nuestro espectáculo y asegurarse de que trabajemos en nombre del amor y la verdad, que estamos alineados con la dulce voluntad del Suprema y que le damos nuestro sincero esfuerzo en la medida de nuestras capacidades. Solamente de esta manera vamos a crecer hacia la alegría.
No hay alegría en la satisfacción de la acumulación de material y utensilios. Mientras más utensilios se tiene, más problemas llegan y más envidia atrae. Usted tiene que dar de todo corazón su entusiasmo, su ayuda. Bhakti Svarupa Damodar Maharaj fue uno sannyas que fue siempre en el camino de la predicación acerca de la cultura védica, la ciencia védica y el Maha mantra.

Él no era moderado por la restricción institucional. Entendía muy bien que la conciencia de Krishna no es la conciencia institucional. Sabía que en última instancia nuestro deber es ser veraz. Así que puse mis palabras en la oración a Srila Bhakti Svarupa Damodar Maharaj para enviar mi más profundo amor y oraciones a todos sus muchos discípulos en el mundo de la salud y la fuerza para seguir sus instrucciones. Déjeles hacerse muy acertados en sus vidas espirituales de modo que ellos puedan servir a su gurú en la separación. Cuando mis hermanos de dios y yo nos acercamos a Srila B.R Sridhara Maharaja después de la salida de Srila Prabhupada y recibimos tanta responsabilidad, Srila B.R. Sridhara nos comentó: ¡Exitazo! ¡Es realmente el tiempo para que usted se entregue!

Lamentablemente algunos de nosotros no apreciamos aquel comentario, pensando que si no nos entregamos entonces cómo puede tanto servicio llegar a nosotros. Hablando en serio, un devoto nunca debe pensar que está rendido, y si hay una buena razón para pensar que "ahora realmente tengo que rendirme, ahora realmente tengo que llegar más profundamente que incluso antes", entonces él consigue una gran ventaja por estar sintiendo así. Por lo tanto, de esta manera yo también envío mis más sinceras recomendaciones a todos ellos, así como a mí mismo: Ahora realmente tenemos que entregar porque esta guía divina que cuida de nosotros y corrige nuestros errores fácilmente no está más aquí, y si no entregamos entonces nuestros defectos nos arrastrarán hacia abajo.

Ser rendido significa ser guiado por la protección interior del Paramatma y el Gurú, y que su claridad de entendimiento permanezca precisa y brillante. Espero que este llamamiento a nosotros realmente nos ayude a la entrega y marca un gran desafío en nuestra vida en nombre de nuestro padre, hermano y amigo. Tenemos que rescatar a quienes no tienen suficiente asociación, los que no son lo suficientemente fuertes, los que no han recibido suficiente experiencia en la vida espiritual. Esto es hasta que te conviertas en un auténtico representante de la misión de Srila Prabhupada. Si sus seguidores no están a su figura y no son realmente entregados y sinceros, ¿qué esperanza nos queda? Una semilla se da de gurú a discípulo, de modo que si el discípulo no hace crecer esta semilla para crecer más semillas, entonces, la semilla original se pierde para siempre y esto es una gran calamidad.

Así que por alguna razón, Krishna ha decidido que uno de sus agentes de las plantaciones de sus semillas sea volver a él para disfrutar de otras actividades más probables que es en Goloka Vrindavan. No cabe duda de que el plan de Krishna, para sus devotos puros es tenerlos cerca de él. Debemos permanecer detrás manteniendo la oración a él y Krishna hará que nuestras propias semillas puedan madurar a medida que podemos plantarlas en los corazones de los que vienen en la línea de Bhakti. Este es el deseo de Mahaprabhu, Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad, todos los devotos puros y, por supuesto, nuestro querido y siempre bien recordado Bhakti Svarupa Damodar Maharaj.

El hecho de que el bombardeo se produjera en el templo de Manipur Impal para la apertura de la Jamastami Festival, una vez más pone de manifiesto como la urgencia de la necesidad para la Conciencia de Krishna se ha convertido. Cuando las personas con una mentalidad mundana de los intereses egoístas son capaces de caer las bombas sobre gente inocente en eventos religiosos, que es una repugnante muestra de su falta de espiritualidad y de la falta de conocimiento de las leyes del karma. Sólo podemos llamar la increíble determinación de predicar el Dharma firmemente en cualquier lugar y en todas partes, porque lo demás hay esperanza para el mundo, sino para comprender las leyes del dharma?

El atentado tuvo lugar en Manipur, porque una tradición Vaisnava se enfrenta con el mundo moderno y los intereses políticos. Esto demuestra que si no tenemos la dirección espiritual, nuestra política será la causa de nuestra ruina. Por lo tanto dharma es la línea de la enseñanza procedente de la Mahabaharta, desde Yudhisthira Maharaj, nadie ha expuesto la necesidad de ello más maravillosamente que Srila Prahupab. Por lo tanto, la difusión de su mensaje de Dharma y la sabiduría védica debe ser un elemento muy esencial de nuestra vida porque la gente esta necesidad mucho.

Muchas gracias por su entusiasmo, para no ir por mal camino en el mundo de la auto gratificación, intoxicación, la codicia de dinero o de trampas de la mentalidad sexo opuesto. Gracias por cantar el santo nombre del Señor Krishna, la continuación de la sadhana y artículos Mongul y tantas otras más valiosas actividades que Prabupada nos ha enseñado. Vivimos lejos el uno del otro, así que cuando nos reunimos para Kartik, será la cosa más maravillosa si podemos satisfacer al recordar un devoto puro y sus pasatiempos. Podemos alentar a los demás al servicio de lo que se denomina la unión en la separación. Sin el servicio al Guru no hay unión con el Guru, y no hay también sincero sentimiento de separación. Sólo si nos sentimos y servimos en la separación allí puede estar la unión que ocurre en lo que no puede ser perturbado por la energía material.

Srila Prabhupad ki jay!

Traducido por: Radha Mohan D.D



HABITACIÓN DE PRABHUPADA

Noticias Vina

HABITACIÓN DE PRABHUPADA

en el Templo de Radha Damodar

Escrito por : Swami BV Giri
Jueves, 20 de febrero de 2007



Recientemente, un anuncio fue publicado en "Dandavats.com" en que el representante de la ISKCON Sri Sri Krishna en el templo Balaram Vrindavana [Shyamakrishna Das] informó a todos los devotos de todo el mundo que "Srila Prabhupada del Bhajan-kutir es ahora re-abierto".

Shyamakrishna Das dice en su anuncio de que "HG Srestha Prabhu, Co-Presidente del Templo, ISKCON, Krishna Mandir Balaram y Nirmal Chandra Goswami, Sevayat Radha Damodar Mandir llevó el caso ".

Lamentablemente, Shyamakrishna Das bastante ha dado una imagen engañosa de lo que ha ocurrido en los tribunales y lo ocurrido en el día en que las habitaciones Srila Prabhupada se reabrieron y la Deidad de Srila Prabhupada fuera re-instalado y se reanudara las pujas.

En primer lugar, la orden provisional aprobada por el Tribunal Superior Hon'ble en Allahabad el 12 de febrero de 2007 dio las llaves de las habitaciones de Srila Prabhupada en Radha Damodar y declaró que las habitaciones de Srila Prabhupada se abra al público y devotos de 8 am a 1 pm y de nuevo a partir de 3 pm a 8 pm diariamente.

La causa judicial presentada en Allahabad dice: "La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Vs Thakurji Radha Damodar." Como sevaites de Radha Damodar, el respetado sevaite-Acharya de Radha Damodar, Nirmal Chandra Goswami es el representante de Radha Damodar en el caso.

En cumplimiento de la orden interna de la corte Nirmal Chandra Goswami está manteniendo las habitaciones de Srila Prabhupada abierto todos los días de 8 am a 1 pm y de 3 pm a 8 pm. En estos tiempos todos son partidarios de ser autorizados a entrar para darshan de Srila Prabhupada y devotos de ISKCON son los que se les permita hacer algún servicio, la limpieza de las habitaciones de Prabhupada y ofrecer algunas bhoga a la Deidad de Srila Prabhupada.


Sin embargo, la orden judicial puesto en libertad el 12 de febrero no ha mencionado ISKCON o los Seva privilegios de cualquier tipo. Su actual capacidad de servir a Srila Prabhupada todos los días en Radha Damodar es simplemente la oportunidad abierta para cualquier bona-fide devoto de Srila Prabhupada que quiere prestar ese servicio. En este sentido Nirmal Chandra Goswami es muy cooperativo y entusiasta para ver a los devotos que acuden a servir a Srila Prabhupada.

En su anuncio en Dandavats.com, Shyamakrishna Das aparentemente quiere asegurar a los devotos que "ISKCON está en el control de la situación" en el templo Radha Damodar, pero de cualquier forma ellos no tiene la razón. De hecho, cuando la deidad de Prabhupada se está re-instalado en su Bhajan-kutir, HG Srestha Prabhu, Co-Presidente del Templo, ISKCON, Krishna Mandir Balaram y otros devotos de ISKCON no estuvieron presentes en todo. La Deidad de Srila Prabhupada fue re-instalada en sus habitaciones en la mañana de Siva-Ratri por Swami BG Narasingha, Swami BV Tripurari y Nirmal Chandra Goswami. Hubo alrededor de 70 devotos de diferentes misiones presentes en el evento, que incluye el baño de Nirmal Chandra de la Deidad personal de Srila Prabhupada, kirtan, ofreciendo la primera bhoga a Srila Prabhupada en su habitación y arotika. Pero la autoridad de ISKCON no estuvo presente en el evento

También puede ser notado en este punto que durante los meses pasados en el que los representantes de ambos partes no aparecerían en el Tribunal Supremo Allahabad, ningún discípulo mayor de Srila Prabhupada, GBC el hombre, sannyasi, o el gurú ISKCON aún intentó ponerse en contacto con Nirmal Chandra Goswami para intentar resolver los malentendidos de un modo amistoso. Si tales pasos habían sido tomados, como Srila Prabhupada siempre haría en tales situaciones, el resultado de esta cuestión podría haber sido más favorable para ISKCON.

Más tarde ese mismo día Narasingha Maharaja habló con Srestha Prabhu Srila Prabhupada acerca de la habitaciones y la mala relación que se ha desarrollado entre los dirigentes ISKCON y el Radha Damodar Goswamis. Narasingha Maharaja Srestha Prabhu alentó a esforzarse sinceramente para mejorar la relación personal entre ISKCON y Nirmal Chandra Goswami, que ha sido gravemente ofendida por la propaganda de demonizar que los líderes ISKCON han lanzado contra él durante los últimos siete u ocho meses.

Narasingha Maharaja ha sugerido que, independientemente de que esta cuestión de las habitaciones de Srila Prabhupada de terminar en el futuro, debe ISKCON, Nirmal Chandra Goswami y su familia, una sincera disculpa.

En el ínterin Srila Prabhupada una vez más debe ser atendido por devotos felices en su Bhajan-kutir en Radha Damodar y todos los devotos están cordialmente invitados por Nirmal Chandra Goswami a visitar y servir a Srila Prabhupada en el templo Radha Damodar.

"Yo vivo eternamente en mi salas del templo Radha Damodar." [Srila Prabhupada 1977]


Traducido por: Radha Mohan D.D