Escrito por Swami B.V. Tripurari
Jueves 04 de septiembre de 2008
P. ¿Cuál es la postura hindú sobre la eutanasia? ¿Es el asesinato de "desenchufar" a alguien que está siendo mantenida simplemente por una máquina, o es la tortura para obligar a un alma a permanecer en esa condición infernal?
R. En el mundo de hoy el complejo debate sobre la eutanasia incluye, entre otras cosas, el examen de los medios y la naturaleza del consentimiento. Si bien no he estudiado el tema en profundidad, creo que la sección del canon hindú que tratan de representar permite espacio para alguna forma de eutanasia, o la muerte voluntaria. Si bien los textos hindúes sostienen que toda la vida es sagrada, no enseñan que la vida debe preservarse a toda costa. Sino que a menudo hablan de héroes y heroínas que decidieron morir cuando su vida, sin duda, se ha prolongado. Entre éstos, Raja Pariksit, cuyo papel es fundamental en el Srimad Bhagavatam, sirve como un ejemplo. Él escogió a la rápida hasta la muerte después de haber sido maldecido para morir en siete días, a pesar de que podría haber anulado la maldición. Él preguntó a Sri Suka acerca de su muerte inminente y el sabio respondió con la poesía del Srimad Bhagavatam. Suka dijo al Raja de que nadie es realmente un rey, ya que la muerte domina todo. La muerte es la mano de Dios, y debemos sostener la mano de Dios fuertemente.
Sati, la esposa del Señor Siva, es otro ejemplo se encuentra en Srimad Bhagavatam. A través de su poder yóguico, ella destruyó su cuerpo desde adentro por el fuego místico, haciendo que se cortara la conexión hereditaria que ella tenía con su padre, que penosamente había insultado al Señor Siva. Más tarde, ella se manifiesta como Parvati, la hija de los Himalayas, y de nuevo se convirtió en la esposa de Siva. Por supuesto, estos son seres sobrenaturales, pero sus ejemplos son transmitidas en las escrituras que nos enseñan que esta vida humana no es sino un marco en la película de nuestra vida eterna, y que el verdadero valor de la vida es en muchos aspectos determinados por la forma en que morimos. De hecho, el Bhagavad-gita declara que nuestra vida después de la muerte es determinada conforme al estado de nuestra conciencia en el momento de la muerte. En este sentido, la vida es acerca de la muerte, y el secreto de la vida eterna se encuentra en la comprensión de la muerte.
¿Qué es la muerte? El Gita nos dice que la muerte no es sino un cambio de cuerpo para el alma, y que la vida humana, ya sea a corta o prolongada, se desperdicia si no se gasta en la búsqueda de la perspectiva espiritual que viene a ver sólo en la vida humana.
El dilema en torno a la eutanasia tiene mucho que ver con malentendidos del propósito de la vida humana, una percepción errónea que hace que mucho sientan que la vida humana debería ser conservado cueste lo que cueste o que es misericordioso terminar las vidas de los que ya no pueden disfrutar materialmente. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que la vida humana no está destinada a la búsqueda de goce temporal y en consecuencia a nuestra conducta, todos los interesados están mejor preparados para la muerte, y será evidente que ciertas circunstancias pueden justificar algún tipo de eutanasia por razones distintas de las que son el foco principal del debate de hoy. Después de todo, la palabra eutanasia se parece a decir esto. Del griego que significa "morir bien". Todos debemos tratar de morir así. En esto tenemos alguna voz en la materia, para las elecciones que hacemos a lo largo de nuestra vida determinará la conciencia con la que abandonaremos el mundo, y la conciencia con la que abandonaremos el mundo determina la medida en que han moriremos bien.
La vida está, por supuesto, llena de contradicciones, y muchos temas del día no tienen ningún derecho absoluto o mal. Estamos destinados a vivir con un grado de incertidumbre sobre todas las cosas que no sean la muerte, sólo la muerte es segura. Dicho esto, no tengo ninguna duda de que si la humanidad se centró en esta certeza en compañía de personas de la sabiduría, las personas que han renunciado a la locura de la búsqueda de la felicidad duradera en relación con el que no aguanta, entonces, la lujuria, la codicia, la avaricia, y similares se evaporarían y la bondad hacia otros, la humildad, y una multitud de otras nobles cualidades inundarían el mundo.
P. ¿Cómo se origina el concepto del Dharma?
R. El Srimad Bhagavatam establece que el Dharma que viene de Dios y no es un producto de la mente condicionada materialmente -dharmam tu saksad bhagavat pranitam. Además, el Bhagavatam dice que, aunque el dharma viene de Dios, el Dharma permanece oculto por Dios también. Está oculto en el corazón de las grandes almas que conocen a Dios - dharmasya tattva nihitam guhayam. Por lo tanto, cualquier persona interesada en saber la verdad acerca de dharma - dharmasya tattvam - debe abordar grandes almas para orientación. De hecho, el servicio a ellos es la clave para comprender la esencia del dharma.
P.¿Cual es el significado de Dharma?
R. Dharma significa muchas cosas para muchas personas. Sin embargo, en el Srimad Bhagavatam, Raja Pariksit pidió a la salvia suka para explicar la esencia de todos los dharma. Aunque fue un emperador, el Raja sumisamente se acercó al sabio muchacho Suka y le preguntó, "¿Cuál es la perfecta expresión de dharma de la sociedad humana, y en términos de dharma, ¿cómo debería estar uno ocupado en el momento de la muerte". Este es el escenario de uso de la palabra de este texto santo, y un orador principal de la narrativa, Sri Suta Goswami, ha dado una respuesta muy concisa a estas preguntas. Permítaseme citar las palabras de su poética.
sa vai pumsam paro dharma yato bhaktir adhoksaja ahautuki apratihata yayatma sumprasidati
"La actividad religiosa suprema del ser humano es lo que que se traduce en devoción a Bhagavan, que está más allá de la esfera de competencia de nuestros sentidos materiales. Esta devoción debe ser sin motivación y sin interrupciones - sólo entonces se encuentra la plena satisfacción del alma."
Bhakti significa devoción, amor o compromiso, y "Adhoksaja" es un nombre de Krsna, en el sentido de que él está "más allá de la esfera de competencia de la mente y los sentidos". En este caso, el Bhagavata no es la presentación de una doctrina sectaria. Se habla a la totalidad de la sociedad humana. Todo ser humano es una unidad de dedicar la tendencia, pero cuando un humano se dedica a una visión del mundo que proviene de una mente informada simplemente por los sentidos, nunca puede estar satisfecho. Tal visión del mundo está caliente para uno, frío para el otro; bueno para uno, malo para otro. Basado en la entrada sensual, la mente de una persona determina que algo está bien, mientras la mente de otra persona determina la misma entrada para ser mala. ¿Qué es? La respuesta está más allá del pequeño mundo de la mente, como la dualidad de la mente nunca permitirá a uno llegar a la naturaleza esencial del ser.
El sabio suka dice que en el Bhakti a Adhoksaja se encuentra el más alto ideal para toda la humanidad. ¿Cómo hace uno consigue esta clase de bhakti? El Bhagavata contesta que bhakti no tiene ninguna causa fuera de sí. Sólo bhakti da bhakti. Así debemos encontrar un bhakta, o alguien quien tiene bhakti, una persona en quien no hay ningún motivo ulterior, una persona en quien bhakti no es intermitente, pero bastante ininterrumpido. Si estudiamos la historia religiosa del mundo, no hay ningún mejor ejemplo de esto que él de las pastorcillas(lecheras) de Vrindavana de Krsna. Su bhakti no es afirmado sobre ninguna razón. De hecho, en el contexto de los pasatiempos (lila) relatados en el Bhagavata, uno pensaría que había buena razón para ellos para no amar a Krsna. Ningún miedo, perspectiva, o el deber - pero solo el amor - que no conoce ninguna razón - las motivan. Estas simples muchachas de aldea han mostrado al mundo el más alto dharma - el amor inmotivado por Krsna que nada podría comprobar. De hecho, cualquier intento de comprobar su amor sólo hizo que ellas prosperaran mucho más. Así Suka destacó el ejemplo de las lecheras de Vraja, las gopis, en respuesta a las preguntas del Rajá.
Esto es la gloria de su parakiya - el amor ininterrumpido. Y explicando su amor, el sabio Suka contestó la pregunta de muerte. ¿Qué hacer sobre muerte? ¡Dé a un golpe mortal a los dictados de la mente y sentidos! La muerte es una percepción mala, una interrupción en una vida de amor inapropiado. El mensaje del Bhagavata es vivir el amor a Krsna. Si lo hace, sin interrupción, se está situado en la inmortalidad.
Sólo por este nivel de amor puede ser el Atma satisfecho. Atma significa cuerpo, mente y alma. No actúar al servicio del cuerpo o de la mente, porque estos dos nunca estarán satisfechos. Nunca! Sólo cuando el cuerpo y la mente están empleadas en el servicio Adhoksaja, van a liberar el alma de su estado de opresión. Sólo entonces hay esperanza para satisfacer el alma, por fuera de esta experiencia, el alma sigue siendo una teoría. Cuando el alma se ve a sí mismo en todos los sentidos, ve su fuente como buena. En esta visión radica la posibilidad del amor - para Bhakti - y estos para Bhakti satisfacen el alma, porque sólo está destinada a satisfacer a El Suprema. Este es el pináculo de dharma - PREMA dharma - el amor supremo. ¿Dónde puedo encontrarlo? El fluye en este mundo a través del linaje de Sri Caitanya Mahaprabhu.
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