EL FIN DE LA DUDA

EL FIN DE LA DUDA

Escrito por Swami B.V. Tripurari

sabado, 12 October de 2008

Traducido por: Radha Mohan D.D

“El conocimiento completo, es el conocimiento que es inherente al amor. Cuando uno ama, uno sabe qué hacer. Cuando uno ama a Dios, uno sabe todo lo que se necesita saber".

Pregunta: Con los años he vuelto a Krishna, cada vez aprendiendo más progresivamente, sin embargo, no parezco ser capaz de cruzar el umbral de la comprensión intelectual a la creencia real. Es como una batalla en curso entre en la parte de mí que anhela creer y la parte que tiene dudas. ¿El hecho de que no pueda al parecer ir más allá de mis dudas significa que el camino de la Consciencia de Krishna no es para mí? ¿Todos los devotos tienen dudas?

Respuesta: El hecho de que usted tenga dudas acerca de la Consciencia de Krishna no significa necesariamente que el camino no es para usted. El Bhagavad-gita (7.19) nos dice que toma tiempo asimilar los conocimientos que impulsa a una entrega total a Krishna. A diferencia del rendimiento escolar, el conocimiento hablado aquí es el que nace de una sincera añoranza de la verdad. Esa sinceridad es siempre victoriosa, dice el Bhagavad-gita (6,40).

Sus esfuerzos para entender la Consciencia de Krishna, volviendo a ella una y otra vez a lo largo de los años, habla bastante en cuanto a su sinceridad y deseo de avanzar en el camino. El Gita alienta el estudio escritural, llamándolo culto de Krsna con inteligencia, y promete que aquellos que abrazan plenamente la práctica devocional, como puso de manifiesto en el texto serán bendecidos con la realización que supera toda duda. Discuto este punto en mi comentario al Bg. 7.1:

El Señor de Sri dijo: Escuche Oh Partha, como con la mente me atraes, practicando el yoga y tomando el refugio en mí, usted puede conocerme completamente sin duda.

"Habiendo concluido el sexto capítulo, enfatizando en la devoción a sí mismo, Krsna sigue hablando sobre la devoción en el séptimo capítulo. Si bien el conocimiento de sí mismo (tvam, usted) se revela en los primeros seis capítulos, el conocimiento con el cual uno se une al amor (TAT, su) se revela del capitulo siete al doce. Así la famosa afirmación Upanisadica “tvam asi”, ' usted es su, ' es explicada.

"Cuando Krsna le habló a Arjuna para fijar su mente en él, Arjuna naturalmente se preguntó como se logra esto. Sintiendo su pregunta mental, Krsna habla sin que Arjuna alcanze a preguntar, estimulado para hablar directamente sobre la devoción, por la cual El se logra conocer completamente. En los primeros seis capítulos, el conocimiento de la persona espiritual a semejanza de Brahman y la naturaleza del Brahman y el rasgo de Paramatma Absoluto se han descrito. Ahora en este capítulo, Krsna hablará del rasgo de Bhagavan como Deidad.

"Bhagavan es la personalidad, amable de la Divinidad, repleta de forma eterna, de morada, asociados, y pasatiempos. La realidad existe, es consciente de sí misma, y tiene un propósito. Como Brahman, la Divinidad existe. Como Paramatma, el conocimiento entra en juego, y como Bhagavan, desempeña una existencia consciente. Esta obra, la vida interior del Absoluto, es el Lila Bhagavan, que desborda en el mundo de nuestra experiencia, de vez en cuando Bhagavan entra en este plano. Conocer esta característica de la Divinidad asciende a conocerlo completamente (samagram).

"El Saber Completo (samagram) es el conocimiento que es inherente al amor. Cuando uno ama, uno sabe qué hacer. Cuando uno ama a Dios, uno sabe todo lo que se necesita saber. Este saber se caracteriza como la liberación de más de una duda (asamsayam). La duda es una función de la mente. Cuando es anulada, somos capaces de movernos libremente. Aquí Krsna habla de la patria del corazón, y una vida en la que la mente y el intelecto están subordinados en el corazón de uno. En esta tierra, uno no duda de la virtud de servir a Dios, pero uno se pregunta cómo le puede servir mejor en cualquier circunstancia.

"¿Cómo llegar a este plano? Uno comienza por la audiencia, indicado aquí por las palabras de srnu tat. Krsna dice además, yogam yunjan, uno alcanza un amplio saber en el amor a través de la práctica de yoga. El yoga Devocional tiene tres etapas de desarrollo: la devoción en la práctica (sadhana Bhakti-), la devoción en éxtasis (bhava-Bhakti), y la devoción en el amor (PREMA-Bhakti). Aquí Krsna habla de la devoción en la práctica. Él está hablando, sin embargo, de la fase final de sadhana-Bhakti, invocando ne la palabra asakti, la vinculación espiritual. Asakti es la etapa de la práctica en la mente se adjunta a Krsna, el objeto de devoción (mayy asakta-Manah). En esta etapa, debido a la intensa vinculación, la identidad espiritual es vista tomando refugio en Krsna por sí solo".

[De Bhagavad Gita: Su sentimiento y Filosofía: http://www.swami.org/pages/swami/books/gita.php]

Las Escrituras nos dicen que los devotos experimentan diversos grados de duda, hasta el punto que desarrollan un verdadero gusto por el canto. Cuando uno alcanza esta etapa de la devoción, conocido como ruci (sabor), el canto que antes era la medicina se convierte en el ingrediente principal de la comida. A practicantes que no han alcanzado ruci se les aconseja hacer frente a las dudas a través de la asociación con devotos avanzados que han alcanzado un gusto por el canto y que estudien las escrituras de la Gaudiya Vedanta bajo su orientación. Esa asociación y el estudio ayuda a controlar la mente y desarrollar la inteligencia espiritual necesaria para lograr estabilidad en la práctica espiritual. Constante práctica espiritual (nistha), es el requisito previo para alcanzar un verdadero gusto por el canto.

Nuestra tarea es pasar de la esfera de la duda al reino de la fe y a la esfera del amor, que es la verdadera patria del corazón. Por mucho que nuestra inteligencia esté apegada a nuestros sentidos y, por tanto, sirve para facilitar su satisfacción, la duda acerca de la realidad espiritual predominará y la verdadera experiencia espiritual será limitada. En este lamentable escenario, una vida principalmente explotará a otros y al medio ambiente natural, aunque en gran parte inconscientemente.

Por otro lado, cuando la inteligencia está vinculada a la práctica espiritual en la búsqueda de la experiencia por encima de lo racional, la inteligencia fomenta la trascendencia de sí mismo y, en consecuencia, la auto-realización y la libertad de la duda. En la auto-realización experimentamos no sólo que existimos, pero también el grado al cual existimos. Esto, entonces, es el final de miedo, el final de duda.

Si Dios existe, prueba de ello no se encuentran fuera de la práctica espiritual, en términos distintos a los que Dios ha ordenado. En otras palabras, el Absoluto se revela a sí mismo como el sincero practicante espiritual. A través de la experiencia práctica, sabemos que dando nuestra conciencia se expande, y tomando o explotando ésta se contrae. Nuestra tarea, entonces, es dar sin condiciones, y para ello necesitamos dos cosas para estar en el lugar. En primer lugar tenemos que saber adonde es el mejor lugar en que nuestra tendencia innata de dar puede tomar reposo. Si hemos de dar sin límite – por amor - tenemos que encontrar el perfecto objeto de amor, o alguien quien tiene la capacidad para recibir ilimitadamente. En segundo lugar, para dar ilimitadamente tenemos que dar sin ningún tipo de motivo oculto. Debemos dar sin expectativa de recompensa.

Las Escrituras nos dicen que Krsna es el perfecto objeto de amor. De hecho, esto es lo que queremos decir cuando hablamos de Krsna. Una vez que surge la fe inicial, debemos comenzar nuestra vida de dar al centro (Krsna), sin embargo imperfectamente en lo que respecta a nuestra motivación. Poco a poco nuestra capacidad de dar incondicionalmente crecerá, como las condiciones materiales presentes debajo de la cual nos encontramos y que nos limitan actualmente son eliminadas por la gracia de Dios. Estas condiciones, derivadas de errores de identificación con la materia, nos colocan en aparente necesidad y, por tanto, obstaculiza a nuestra alma la capacidad de dar.

Sirviendo al centro (Krsna) de una manera sistemática, como se indica en las Escrituras, nuestra falsa sensación de necesidad de disminuirá gradualmente, y en la medida en que nuestro condición presente es trascendida, podemos amar verdaderamente. En el amor se revelan secretos y uno sabe lo que de otra forma nunca podría ser conocido. El amor es el final de la duda.